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二、德国古典哲学的主要发展线索
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下面我们来看看德国古典哲学所面对的问题，以及它围绕这些问题所展开的逻辑进程的梗概。
我刚才已经讲到了近代哲学的前提，那么在这样一个前提之下，我们引出了德国古典哲学的一个核心问题，就是首先在认识论上，其次在本体论上，如何处理能动的主体性和客观的制约性之间的关系。
也就是一方面如何面对休谟的怀疑论所提出的问题，以及另一方面，如何解决理性派的独断论所面临的困境。
休谟提出的怀疑论是对一切独断论的挑战，不论是唯理论还是经验论都受到了挑战，在当时的欧洲没有人敢于回应，但是又非常需要回应。
如果不回应的话，当时的整个科学就失去了基础，包括牛顿物理学，包括整个自然科学、社会科学，都将失去它的科学的基础，失去它的普遍必然性。
那对科学来说呢，是一个摧毁。
近代启蒙思想的前提，就是科学、理性这样一些概念，这些概念都将死无葬身之地。
那么首先呢，康德回应了这个挑战。
康德曾经讲，是休谟打断了我的独断论的迷梦。
因为康德出身于大陆理性派，它原来继承的莱布尼茨—沃尔夫的传统，属于理性派传统。
从笛卡儿、斯宾诺莎到莱布尼茨，莱布尼茨的弟子沃尔夫把莱布尼茨的体系完善化了，构成了一个体系，那么，康德就是在沃尔夫的体系这样的熏陶之下成长起来的德国哲学家。
莱布尼茨、沃尔夫都是德国人嘛。
康德首次回应了休谟这样一种怀疑。
就是说，主体和客体之间的关系，不能按照休谟的那样一种方式完全避开。
康德认为，休谟有一点是对的，就是说我们只知道我们能够知道的东西。
至于我们能够知道的东西背后是不是有一个自在之物的对象，这个我们确实没有办法搞清楚。
当然康德认为有，但是我们没法认识，这是他跟休谟不同的地方。
就是说，康德的不可知论，是认为有一个对象，事物的背后、现象的背后有一个对象，有一个自在之物，但是我们没法认识。
那么休谟这个怀疑论更彻底一些，就是说，就连有没有这个自在之物，我们都不知道。
这样一种不可知，那就更加被动了，就是说，完全是怀疑，悬疑，悬而未决，处在这样一个层次上面。
所以康德提出来呢，自在之物还是有的，但是我们不可认识。
我们既然被它刺激了我们的感官，我们就必须承认它的存在。
感官嘛，肯定是被刺激起来的，不然为什么叫感官呢？感觉嘛，就是感受。
为什么叫感受呢？感受肯定是有东西刺激了我才感受到，但是这个感受并不能反映刺激我的那个对象。
我们只知道感受，然后在这个感受的基础上呢，我们运用我们主体的能动性，建立起了我们的知识。
所以，康德是从这个方面来解决主体的能动性和客体的关系问题的，就是说这个客体，它只是现象客体。
他把客体分成两个层次。
我们所知道的只是现象客体。
尽管是现象客体，但是它是有规律的。
为什么有规律呢？并不是因为它是现象，并不像休谟讲的它仅仅是我们的感觉的印象、知觉，而是因为有我们主体的能动性把规律强加于它了，在显现出来时就强加于它了，否则它连显现出来都不可能。
所以在必然规律这个方面呢，康德强调了主体的能动性的作用，通过这种能动性而使得我们的知识成为一个有规律的体系。
主体能动地把规律加给各种现象，使它们成为一个有序的系统，在这个现象的领域里面，解决了主体和客体的统一的关系问题。
但是还留下了自在之物这样一个本体领域里面的客体和主体的关系问题。
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