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他把这样一个问题排除在知识的范围之外，他认为这个问题我们是没有办法解决的。
主体，你再有能动性，你的能动性不能超越现象的范围触及那个物自体、自在之物——自在之物又翻译成“物自体”
。
所以他实际上是把主体和真正的、绝对的客体对立起来了。
主体的能动性，跟真正的客体——自在之物之间是对立的，是没有沟通的可能的。
只有在现象领域里面，我们可以发挥主体的作用，建构起我们的科学知识体系。
这是一种解决方案，这是在认识论中的方案。
另外一种解决方案是本体论的方案，就是在自在之物的领域里面，我们可以采取另外一个角度，不从认识的角度，而是从实践的角度，从道德的角度看，这个客体跟主体是统一的。
就是人的实践的主体，人的自由意志的主体，也是一个自在之物，所以在实践的领域里面，主体和客体在另外一种意义上面，也可以达到统一。
自由意志是主体，同时呢，它又是自在之物。
所以在康德那里有两个系列，纯粹理性批判和实践理性批判，这两个系列里面，在不同的意义上，都可以实现主体和客体的统一。
在实践的领域里面，人可以按照自己的自由意志来形成他的客观规定性，这就是道德律。
在认识领域里面，是人的主体的所谓统觉的统一，人的认识能力的统觉的统一，它可以把现象构成一个科学知识体系。
而这两个系列相互之间是对立的，一个是现象界，一个是自在之物、本体界。
他最终没有把这个主体和客体完全统一起来，但是，他把主体和客体这样一种根本对立揭示出来了。
康德的功劳就在这里，他把主体和客体最后的那种对立呢，揭示出来了。
虽然他想尽了办法，要把它们统一起来，但是最后他揭示出来它们是对立的。
康德的创造性就体现在这两个系列的对立上。
理论和实践，或者是认识和实践，这两者是对立的。
这是康德的一个基本的哲学的结构。
这是康德一节所讲的。
那么第二节呢，是费希特。
费希特对康德的改进——我刚才讲逻辑进程，什么叫逻辑进程？就是后人对前人做了一些必然的改进——费希特对康德的改进体现在什么地方呢？体现在把认识和实践合而为一，把它们统一起来。
康德把认识和实践对立起来，把认识和道德割裂开来了，这是他的功劳，但也是他的缺陷；那么费希特呢，他把两者统一起来，就是说认识本身也是一种实践活动，而实践本身也可以纳入到认识的里面作为一个环节。
甚至于从根本上来说，实践是第一的。
康德虽然讲实践理性高于理论理性，但实际上他认为认识是摆在前面的，要从认识出发来看实践。
那么费希特认为呢，实践首先是第一的原则，要从实践这个角度来看认识。
所以费希特把自己的哲学称为“行动的哲学”
，也就是实践的哲学。
费希特的自我意识是一个行动的自我意识，是一个实践的自我意识。
费希特把这两者统一起来，使人的认识本身就成了自由意志的活动，并且在这种自由意志的活动中，通过一种必然规律，发展出道德，发展出科学知识，所有的东西都是因为它这样一个自由意志的基点，从这个费希特的行动的“自我”
里面发展出来的。
所以他把康德割裂开来的东西统一成了一个体系。
这可以说是在行动的主观主义条件下，在我的这样一种主体性的条件之下，把主体和客体统一起来了。
但是呢，他这种统一毕竟还是一种主观的统一，在“我”
的这个前提之下的统一，所以它跟真正的客体呢，仍然处于极端对立的状态。
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