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经过休谟的怀疑论的这样一种冲击，康德中断了他的独断论的迷梦。
就是康德后来一想，休谟说得对呀，我长期以来所相信的那些东西到底有没有什么根据呀？我是出身于理性派，但是理性派什么东西都是独断设定的，我从来没有怀疑过，那么我现在怀疑一下，我发现找不到根据了。
休谟就是这样认为的。
休谟很老实啊，他说我找不到根据我就说出来了，我就说我找不到根据，找不到根据那当然就存疑了。
休谟认为，很多人不老实，虽然找不到根据，但是呢，他闭眼不看，他就独断地认定就是了，就以为自己证明了。
休谟呢，就把自己的疑惑喊出来了，就像那个看到皇帝没有穿衣服的孩子，大家都说皇帝穿的是新衣，其实皇帝什么也没穿，休谟就是那个孩子。
他这么一喊，把康德惊醒了，康德就考虑这个问题了。
就是自然科学我们通常认为是必然的，有普遍规律，那么这个普遍规律何在？是不是在经验里面？在经验里面没有给我们指出客观规律，它只是指出来，这个事情是这样的，那个事情是那样的，但是这件事情是不是由于那件事情？你可以把这两件事情联系起来，形成一种主观心理上的习惯，但是客观上它并没有必然性。
那么康德又不能接受休谟的这样一种完全的怀疑，就是说，康德作为一个科学家嘛，他认为自然科学还是不容怀疑的，数学还是不容怀疑的。
那么，不容怀疑，又受到了休谟的挑战，那怎么办呢？那只有去想另外一条办法，去给自然科学、数学，以及包括以往的形而上学找一种可靠的根据，找一种客观必然性。
这是康德的一个转向，通过唯理论和经验论的冲击、交锋，康德从里面悟到了有某种转机，必须抓住。
就是要另辟蹊径，不能够按照以往的两条互不相干的路子一直走下去了，我们要把双方结合起来，把唯理论和经验论的双方的合理的部分结合起来。
休谟有他的道理，但是休谟的道理不能完全否认唯理论派的基本的出发点，他们的前提。
感性和理性，各有它的必要性。
所以人的知识是由感性和理性合起来所构成的。
这是康德所开辟出来的一条道路。
怎么样合？这个我下面还要讲。
这就是他的批判哲学。
就是说在考察我们的知识之前，我们首先要考察我们的知识能力，要对我们的知识能力进行批判。
他这个批判不是我们通常讲的“大批判”
的意思，我批判你，就是批评你，就是谴责你。
他这个批判，Kritik这个词呢，在康德那里是跳出来，从旁边来进行一番评论和考察的意思。
你不要陷在里头，要采取批判的立场。
也就是说，我们要站在旁边，拉开一定的距离，来考察我们自身，我们的理性，我们所采用的理性工具，究竟具有多大的可靠性，在什么意义上可以使用，在什么范围之内可以使用。
要把这些先决的问题解决了，那么我们就可以放心大胆地使用我们的理性了。
启蒙运动以来，推崇理性，这是不错的，理性的法庭，一切都要放在理性面前来检验，这个是不错的。
但是，这样一种理性主义呢，它缺乏一个批判的考察，缺乏对它的前提的一种检验。
这就是唯理论和经验论共同的毛病。
休谟的经验论其实也是理性主义的，他要求一切都要有根据，没有根据就不相信，这也是理性主义。
再一个呢，就是人性论的影响。
就是当时康德的时代，人性论的思想开始萌芽，这个一方面我们刚才讲到的休谟，已经有这种思想，休谟的主要的著作就是《人性论》嘛。
《人性论》里面包含知、情、意三个部分，考察人的认识能力，考察人的道德能力，考察人的意志能力和情感能力。
这三个部分在休谟那里呢，被当作哲学的主要部分来进行考察。
但是休谟的这种考察呢，在康德看起来，主要是属于心理学的。
人的灵魂具有这三个方面的功能，这种考察是心理学的，它没有提升到哲学。
那么卢梭对他的影响，可能更大一些。
在人性论方面，卢梭在他的《人类不平等的起源和基础》这本书里面一开始就提出来了，我们人类关于世界的知识里面，唯有一种知识是最不完善的，这就是关于我们人自身的知识，关于人类的知识，关于人性的知识，是最不完善的。
我们对自然界，认识得已经非常完善了。
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