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如果一个命题根本不能够证伪，那它就不是科学的命题了。
科学总是在发展的，总是留有余地的，那么这个余地就在于人的自由主体性。
人的自由的主体性是客观必然性之根，我们要把这个观点颠倒过来。
这当然是从康德开始就是这样认为了，康德在这方面是功不可没，他提出了客观必然性是由主体性建立起来的，是由主体能动性建立起来的。
这个是他功不可没的地方。
他把我们的观念都颠倒过来了。
我们一讲客观必然性，就是人无可奈何地，你只能接受，但是康德认为，实际上它是你自己建立起来的。
那么进一步引申就引申到人的自由意志和人的实践的能动性。
人的实践的能动性是客观必然性之根。
这个就到了马克思主义的实践论。
这就是康德的认识论的进一步的发展方向，或者我们说是他的出路。
康德本人也没有终结真理，他是为后人的进一步发展提供了一个方向。
比如说，我刚才讲到的叔本华，以及我没有讲到的费希特。
费希特就把自我意识的这种能动性和自由的实践的能动性合为一体，我刚才特别提醒，就是康德那里你不要把它们合为一体，你要把它们分开，他的自由的实践的能动性是他道德领域中的一个基本原理，但是他的先验自我意识的能动性，是他的认识领域里面的一个基本原理，这两者不可混淆。
你不要把自我意识的统觉，就说成是“自由”
；也不要把他的自由意志，说成是自我意识。
他的用词很严格的。
在道德领域里面，他从来不用自我意识这个词，在他的认识领域里面，他讲到自我意识的时候，从来不用自由来说自我意识的能动性、统觉。
他这个是分得很严格的。
但是到了他的后继者，像费希特，就把两者合为一体了。
没有什么区别嘛。
人的认识也是一种实践嘛，认识活动难道不是一种实践活动吗？人的实践活动也具有认识意义嘛。
人就是在实践中认识的。
所以费希特就把这一点呢，结合起来，提出了一种行动哲学。
费希特的哲学是一种行动哲学，这个我在后面还要讲的。
总而言之，他的发展方向呢，就是提供了一个前提，使理论和实践走向了合一的新的方向。
虽然康德的出发点是理论和实践严格地分开，理论是理论，实践是实践，科学是科学，道德是道德，但是从他以后呢，继承者从费希特到谢林到黑格尔到马克思，还有前面讲到的叔本华，都是走的这个方向。
一直到现代哲学，海德格尔、胡塞尔，他们也是走的这个方向。
所以他们都要追溯到康德。
为什么康德这么伟大？后面的哲学都从他那流出来啊，而前面的哲学也都是流到他那里去的。
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