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之一的目的性在亚里士多德以后呢，特别是近代以来，被人们所淡化。
但是到了康德以后，人们重新把这个东西捡起来了，因果性里面隐含着目的性的一些东西，隐含着实践的因素，隐含着自由意志的因素。
自由意志就是目的性嘛，是目的性行为。
我坚持要达到那个目的，这就是意志行为。
实践行为也是这样，实践行为就是目的行为。
所以一直到马克思的实践论里面，都把这个目的性重新恢复了。
你光有机械的因果性那是不行的，机械因果性，牛顿物理学固然可以解释绝大部分物理事实——现在看起来也有问题，爱因斯坦相对论出来以后很多事实解释不了——但是如果离开了目的性，离开了人的实践活动，我们哪怕对自然界的理解，都是片面的，牛顿物理学对自然界的那种机械论的理解，就是片面的。
我们要把人的因素加入进来。
所以，休谟的因果性问题为什么一直到今天还没有解决，还在讨论。
包括归纳问题，归纳是否可以得到科学知识，在什么意义上得到科学知识，都要从这个角度去理解，要从人的这样一种实践活动，人的自由意志的创造活动和探险活动，从这个角度来理解。
就是说，因果性的问题其实是力的问题，力的问题实际上是涉及人的实践的能动性的问题。
归纳问题为什么不能解决？也是因为这一点。
不完全归纳它总是或然性的，所以我们通常认为它不是严格意义上的知识，我们通过归纳，不能获得严格意义上的知识。
但是我们又丢不开它。
为什么丢不开它？因为我们的知识本身不是一个静态的、固定的框架。
它是人的实践活动的一种试探。
不完全归纳，之所以不完全，因为你还在试探，实践活动总是一种尝试性的活动，总是一种突破性、创造性的活动，开拓型的活动。
它能不能得到你预想的结果，这是未定的。
所以归纳必须要留有缺口。
你要是完全归纳，那就没有意义了。
我们很多逻辑学家都指出，所谓完全归纳实际上是同义反复，完全归纳实际上是演绎法的另外一种方式，实际上是演绎。
演绎不过是把已经知道的东西说出来而已。
但是只有不完全归纳，才具有科学意义。
为什么呢？因为它是探索。
波普尔所讲的猜想就可以反驳嘛，猜想与反驳才构成了知识发展的历程。
所以这个问题，康德的这个因果性的问题呢，我们也必须把它引申到这一方面才能看出来，这个因果性并不是一种外在的操作，归纳法也不是外在的操作，而是主体的一种综合的活动。
主体把所有的经验材料综合起来，把它构成一个原理，归纳就是这样的。
归纳出一个原理，但是这个原理并不就是绝对的，而是留有余地的，留有反驳的余地的，如果不留反驳的余地，那就没有意义了。
一个科学的命题，如果是没有留下反驳的可能性，那它就不是科学的命题。
这个是卡尔·波普尔讲的一个基本原理，证伪主义原理，就是具有能够证伪的可能性的命题才是科学的命题。
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