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我们不能把这个自由纳入到经验的范围之内来加以考察。
而凡是因果律呢，虽然我们不能追溯到底，我们都可能把它放到经验里面来加以规范。
那是确切的知识，管它成立不成立，反正我们做多少算多少。
这是经验派的观点。
当然对经验派的这种观点，理性派是不满足的，理性派就是要求彻底。
你那种态度不彻底嘛，你半途而废，你还能自称为知识，你能抵抗休谟的那种怀疑论？你只是有一些或然性而已，你不能够自称为有必然性。
这是经验派和理性派的一个很重要的争论，它可以说是四个二律背反里面最重要的。
前面的都是为它做铺垫的。
第四个二律背反主要是讲世界上有没有绝对必然的原因，或者呢，所有的东西是不是都是偶然的。
这跟我刚才讲得非常相像。
叔本华就说，第四个二律背反其实就是第三个二律背反，没有必要再提出第四个二律背反。
只有提出自由因，你才能把整个世界解释为必然的，如果没有自由因，整个世界都是偶然的，都是或然的，只有一些可能性，只有一些概率，但是没有必然性。
第四个二律背反就是讲的偶然性和必然性的问题。
那么康德对这四个二律背反作了他的分析和批判。
他认为，四个二律背反共同犯了一个错误，就是把现象和物自体混为一谈。
前两个二律背反呢，是把现象等同于物自体，就是把宇宙整体或者世界整体当成一个实有其物的一个东西，当作一个可以在现象中加以规范，加以把握的东西，当作一种知识，所以从这个角度来说呢，他们双方都是错误的。
因为你的前提，你用世界整体这个概念来做规定，来提出命题，这本身就是一个含糊的概念，你的概念不清嘛。
所以，世界既不是有限的，也不是无限的，在时间上既不是有开端的，也不是没有开端的。
因为时间无非是我们主体的一种接受形式，先天直观形式，你把它当作世界整体本身固有的一种属性了，不管理性派还是经验派，都把它当作世界整体本身的一种客观的性质，认为它具有时间空间的性质，你把它赋予一种客观实体的性质，那当然双方都错了。
只要你抛弃这样一种概念，你把时间和空间都当作我们主体的一种先天形式，那就没有这个问题了。
我们主观的这个先天形式是我们的一种接受能力，这个接受能力它永远不能完成，所以呢，它是“不定的”
。
它既不是有限的，也不是无限的，但是它是无定的。
就是你不能够完全确定，时间到这一步，就已经确定了，这就是开端了，前面就没有了，或者到后面就结束了。
不是这样的。
我们的主观形式还可以起作用嘛，它不是一个自在的对象的固定属性。
空间也是这样，你把它看作一个自在之物的一种存在方式，那当然你就永远确定不了这个自在之物是有限的还是无限的。
但是你把它当成主体的一种形式的话，那它就没有有限和无限的问题，它是永远不定的。
你可以扩张，在每一步你都可以给它设定一个限制，但是你在设定限制的同时，你都可以说，它还可以扩张，因为它是你主体的一种能力啊，主体的能力总是可以去运用的，你用这个能力发现了一个世界，但是呢世界外面还有世界。
所以它是不定的。
所以你讲有限和无限这两个概念，康德认为都不能用在世界整体的概念上面，你只能说世界整体在时间和空间上是无定的。
既不是有限也不是无限。
同样，世界也既不是单纯的也不是复合的，而只是未分完的，永远处于从复合到单纯的过程中。
那么后面两个二律背反呢，康德认为双方在某种意义上都可以是正确的，只要你区分了现象和物自体，只要你把现象和物自体区分开来，那么，自由你可以给它保留，在物自体的领域里面，所谓先验的自由，你可以给它保留一席之地，但是它不干预现实经验世界的因果关系。
你不要把它混淆，你不要说某件事情发生是由于自由而发生的，可以从经验上对它来加以确定，这个你就混淆了。
经验派和理性派都混淆了这样一个界限。
经验派认为你一旦承认自由了，它就会打乱因果链条，就会产生奇迹，有一件事情它是不按物理学规律而发生的，不按因果律发生的，那不就是奇迹吗？那就成为迷信了。
理性派也是这样考虑的，上帝创造世界不就是一个奇迹嘛，上帝的第一推动，自由意志，不就是一个奇迹嘛。
理性派虽然也不承认奇迹，但是他最终承认有一个奇迹，就是上帝的第一推动。
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