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当然一般的人，我们每个人都有过痛的感觉，所以又是可以猜到，可以体会到。
但是你体会到了，你也说不出来。
这就是意味。
意味是说不出来的，意义是说不出来的，它跟语词中间有一道鸿沟，就像感觉的内容跟感觉的“这一个”
有一道鸿沟一样。
但是在知觉的阶段呢，我不再停留于意味，而是具有了不变性。
意味是五花八门的，各人不一样。
同样地感觉到同一个对象，你的感觉跟他的感觉可能不一样，而且呢，每一瞬间可能都不一样，随着你的心情和各种环境的改变而改变，这个意味是变来变去的。
你意味着什么，你认为这个东西有什么意思，那是你个人的，而且随时变化。
但是我呢，就已经不变了。
在知觉的阶段，我已经成了一个不变的共相，它与物这样一个不变的共相两者对立。
在知觉的阶段有一个基本的对立，就是物我对立。
物是不变的，我也是不变的，它们都是共相嘛，它们都不会随着感性确定性漂流。
感性确定性是一条赫拉克利特的河流，但是在物和我这两个概念上面呢，它们遇到了障碍，物和我再不随着这个河流漂走了。
所以知觉的结果就是两个不变的共相，物我相对。
这是第二个阶段。
3·知性
第三个阶段就是知性。
什么叫知性呢？知性就是康德所讲的Verstand，就是一种认识能力，这种认识能力不能脱离经验和感性。
什么叫认识呢？就是一个对象摆在面前，我对它有一个观念，能够与这个对象相一致。
我要追溯这种一致何以可能，追溯它的根源。
追溯到哪里呢？一方面追到了物本身，追溯到物自体。
物自体我不能认识，但我知道物自体刺激了我的感官，才使我产生了感觉嘛。
另一方面追溯到我自己，我摆在我的面前，我也要追溯我的根源，我的根源在哪里呢？先验自我意识。
先验自我意识的根在哪里呢？还是物自体。
先验自我意识是一种统觉的能力，是一种自发性，那么这个自发性的背后当然有它的根基。
比如说自在之我在后面起作用。
自在之我是什么，它如何起作用，这个我不能认识，我只能看到它所起的作用，那就是它的统觉能力，它有一种能动性。
所以物也好，我也好，我们要追溯它们本身，这就是一种知性的态度了。
要追溯它的原因呐，就是认识的态度了。
亚里士多德讲，科学就是要追溯一切事物的原因嘛，我们要知其然，还要知其所以然嘛。
要知道它在那里，还要知道它何以在那里，它何以可能。
但是按照康德的说法，即使我们知道认识来自于物自身和我自身，我们也不能认识它们本身，只能认识它们对认识主体所造成的刺激和影响，这些刺激和影响都可以归结为“力”
。
如果去掉物自身这个累赘，就只剩下力了。
所以，认识何以可能呢？是由于某种力。
这就是知性的认识态度，特别是近代以来的，伽利略、牛顿以来的物理学的态度，就是把一切归结为一种力。
在哲学上也是如此。
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