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我们曾一度能够在言语上与疯子们进行交流，但随着17～18世纪科学与理性的蓬勃生长，我们失去了理解非理性智慧的能力，终于让沉默取代了对话。
那么，我们不妨暂时采纳这一前沿学术，尽可能地去理解裴伯茂的古老的非理性智慧，只是不知道裴伯茂的哥哥和妻子能否培养出同样的觉悟呢？也许就像庄子说的一样，我们围绕着裴伯茂的争论终将是些朝三暮四和朝四暮三之争。
好吧，就算这样，但问题是，是否所有是非对错的分别尽皆如此呢？
或许真的是这样，庄子解释说：
物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
故曰：彼出于是，是亦因彼。
彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。
是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰：莫若以明。
……
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
适得而几矣。
因是已，已而不知其然，谓之道。
（《庄子·内篇·齐物论》）
大意是说，世界上所有的事情既都是“彼”
，也都是“此”
；既都是“是”
，也都是“非”
，这就看你站在哪个角度了。
彼就是此，此也是彼；是就是非，非也是是，各有各的道理。
如果我们在认识上抛弃是非彼此之见，这就会合于道的枢纽，就像处在一只圆环的中心一样，悠然顺应那是非彼此的无穷变幻。
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