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的“无”
，追溯下去的话，当然还会有一个未曾有这个未曾有“无”
的“无”
。
忽然之间出现了“有”
和“无”
，却不知道这个“有”
果真是“有”
吗，这个“无”
果真是“无”
吗？
天下没有比秋毫之末更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的人，而彭祖却算是短命的。
天地和我并存，万物和我一体。
既然都是一体，还需要言论吗？可既然已经把“合为一体”
说了出来，难道还算没有言论吗？万物一体，这是“一”
，我对万物一体的表达，这也是“一”
，加起来就是“二”
，这个“二”
加上前边的任何一个“一”
就会是“三”
，继续加下去的话，会是无穷无尽的。
这样看来，从无到有便已经生出了三个名称，何况是从有到有呢？不必再计算下去了，无心而因任自然也就是了。
道是没有边界的，语言是没有定说的，而为了争论是非，凭空划出了许多边界，比如有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争。
而在圣人的眼里，对天地以外的事情存而不论，对天地以内的事情论而不辩，对先王治世的记载议而不辩。
凡是争辩，必定是因为争辩者的目光太局限了，不能看到全体。
庄子显然认识到了，相对主义是一种无法自洽的理论，而这恰恰就是自己的阿喀琉斯之踵。
但怎么为之辩护呢？——这对两千多年前的古人来说实在是一个老大的难题，即便像庄子这样聪明而善辩的人也很难把麻烦处理干净。
这麻烦就像RobertE.Allinson指出的：我们甚至无法以通畅的语言来陈述相对主义理论，除非我们所用的词语都含有比较确切的意思。
也就是说，除非语言本身在某种程度上并不是相对主义的，相对主义的理论才可以得到发展。
相对主义是一种自我否定的东西，就像斯宾诺莎讲的，彻底的怀疑论者必须彻底地保持沉默。
（g-tzuforSpiritualTransformation：AnAnalysisoftheIers，1989，第14页）
那么，不够彻底的怀疑论者当然可以保持一些不彻底的沉默，这样的人不在少数，譬如梅特林克就这样主张过：“言语是会消失的，而静默不会消失。
真正的生活，亦即唯一能留下痕迹的生活，纯粹是由静默构成的。”
但不幸的是，梅特林克是个剧作家，而不是哑剧作家，于是他在戏剧创作里只能尽可能地简化（而不是彻底抛弃）情节与对话，转而着重寓意、哲理和象征，开创了所谓“静态戏剧”
。
庄子的静默程度还不及梅特林克，所以庄子为自己的辩护在我们看来颇为费解与勉强，但他毕竟也给我们贡献了一些朴素而可爱的思辨探索。
比如宇宙有没有一个开始呢？如果有的话，当然还会有一个开始的开始，当然也有一个开始的开始的开始，如此以至无穷。
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