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吾与日月参光，吾与天地为常。
当我，缗乎！
远我，昏乎！
人其尽死，而我独存乎！”
（《庄子·外篇·在宥》）
广成子的自述是：道没有穷尽，没有终点。
得道者上可以为皇，下可以为王；失道者只能化为尘土。
万物皆生于土，也都会复归于土，所以我就要离开你了，进入无穷之门，游于无极之野。
我与日月同光，与天地同寿。
人都会死，只有我会一直活着。
我们不得不感慨，人的定位往往是由背景决定的。
这位广成子，出现在《庄子》里就是得道高人，但如果出现在现实生活里，我们只会把他当成精神病。
广成子的话透露了一个重要信息：得道高人当真可以长生不死，而且青春永驻。
在《庄子·外篇·达生》里，还有一句颇为费解的话：“则物之造乎不形而止于无所化。”
字面上是说“物”
是从无形而成形，最后会“无所化”
，这显然和《庄子》一贯的物化宗旨相悖。
陈鼓应先生认为里雅各当初把这个“物”
英译为“至人”
（theperfe）是很正确的，能达到“不形”
和“无所化”
境界的“物”
当然是“至人”
，所以把这句话译作“至人达到不露行迹且臻于不变灭的境地”
。
如果这个解释成立的话，就足以和广成子的自述参照来看了。
[42]
这样的信息实在给人以极大的鼓励，激发了人们修仙的热忱，只是一来不知道这些话是庄子本人说的，还是庄子后学所做的不合师训的发挥；二来不知道庄子这是在实话实说还是借寓言以说理。
无论如何，从这里已经很能看出“修道”
的重要性，庄子没讲清楚的地方正是道家和道教的后人们可以尽情发挥的地方。
北宋初年，一位叫作张伯端的道士把人的精神做了细分，分成欲神和元神。
欲神即气禀之性，是在降生之初得之于父母的；元神即先天之性，是在降生之初从外界进入人体的。
在我们的日常生活里，往往是气禀之性大大掩盖了先天之性，所以我们是俗人，修道之人则要秉持着老子所谓“反者道之动”
的原则，把这个过程反过来，让先天之性压过气禀之性。
（《玉清金笥青华秘文金宝内炼丹诀》）[43]具体要怎么做呢？接下来就是一套修炼内丹的繁复理论了，而在上千年的实践检验下，也不知道到底有谁成功过。
儒家于此也大受影响，明代大儒陈献章（白沙）深得《庄子》精髓，写过一首可以为“物化”
作注的诗：
这首诗虽然读起来**气回肠，飘飘欲仙，但我们很清楚地知道陈献章病逝于弘治十三年，享年72岁。
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