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恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。
其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。
其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。
是三者虽异，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
（《庄子·杂篇·庚桑楚》）
大意是说，古人的智识停留在万物未曾分化的状态。
这是最好的，过了这个限度就不好了。
次一等的人虽然有了万物分化的认识，但把活着当作流落在外，把死亡当作回家。
这虽然对生死有了分别，但还不算太坏。
再次一等人认为原本空无一物，然后有了生，有了死。
他们把“无”
当作头，把生当作躯干，把死当作屁股。
像这样把有无死生当作一体的人，我愿意和他们做朋友。
这三种人虽然不同，但没有本质的差别。
万物浑然未分，这才是认知的极致。
《庄子》继续解释说：
蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。
故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。
（《庄子·杂篇·庚桑楚》）
在大街上踩了人家的脚，就得跟人家赔不是；如果是哥哥踩了弟弟的脚，稍稍抚慰一下也就行了；如果是父母踩了子女的脚，那就什么歉都不用道。
所以说，最高的礼没有人我之分，最高的义没有物我之分，最高的智识不用谋略，最高的仁没有偏爱，最高的信不用金钱。
我们以礼为例。
礼的核心意义就是等级秩序，分尊卑、别贵贱，这是典型的“分别”
。
鲁国权贵季氏僭用了八佾之舞，孔子便感叹“是可忍也，孰不可忍也”
。
（《论语·八佾》）如果大家都是至亲骨肉，亲密无间，你的就是我的，我的就是你的，哪还用得着礼来区别尊卑贵贱呢？所以庄子的建议是，从现代这个注重分别的状态返回到上古那个无所谓分别的时代。
由此便进入庄子的政治观了。
上古那个无所分别的时代是什么样子的呢？是“上如标枝，民如野鹿”
，不标榜贤人，也不重视能人，君主就像树枝一样仅仅悬处高位而已，民众就像野鹿一样率性而生，行为端正却不知道什么是义，互相关爱却不知道什么是仁，真心实意却不知道什么是忠，举止得当却不知道什么是信，所以行为不着痕迹，事迹不得以流传。
（《庄子·外篇·天地》）
事迹虽然不得流传，但庄子显然是从某个隐秘的渠道知道这回事的。
在庄子看来，知识产生了分别，分别产生了争夺，争夺产生了虚伪。
这个过程很好理解，一个原始共产主义社会从混沌不分到私有制萌芽，开始有了“你的”
“我的”
这种认识，进而谁都想多拿多占，谁都不想吃亏受损，由此自然就会你争我夺，而虚伪则是你争我夺的一项必要手段，于是社会就这么乱了起来。
所以我们最好把知识去掉，回到上古那个无知无觉、无礼无义、纯任天然、不分物我的社会。
看上去庄子似乎犯了一个应该被他自己批评的错误，也就是把天然和人为过分地对立起来。
《庄子·内篇·大宗师》讲过，知识必定要有所待的对象，所待的对象却是变化无定的，那么怎么知道我所谓的天然不是人为呢？怎么知道我所谓的人为不是天然呢？
是的，给牛穿上鼻子，给马套上笼头，这是人为，是违背天然的。
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