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庄子之无知的另一层含义是：知要借助于无知才能更好地发挥作用。
一方面要像庖丁解牛那样“官知止而神欲行”
，不依感官而依心神，“因其固然”
，顺应自然之理（《庄子·内篇·养生主》）；另一方面正如脚踏之地虽小，但若不依靠未踏之地就无法走路，人知道的东西虽少，但可依靠那些未知之事来认识天道（《庄子·杂篇·徐无鬼》）。
惠子批评庄子的言论没有用处，庄子辩解说：“知道了无用才能谈有用。
天地是如此的广大，而人所占用的不过是一小块容足之地罢了，但如果只保留你的这一小块立足之地，把其他地方都挖空，你站的这一小块地方还有用吗？”
惠子回答说：“没用。”
庄子说：“这不就是无用的用处吗？”
（《庄子·杂篇·外物》）
庄子的这个观点在今天倒是被越来越多的人接受并实践起来了，当然这只是一种暗合，并不是来源于对庄子的认同，而是来源于以往对我们自己的认知能力的过度自信而导致的灾难。
这也和万物一体的观点相辅相成，我们发现大自然是一个很复杂的网络系统，无数的生命与非生命在亿万年的演化过程中经过无数次的磨合而形成了一种微妙的平衡，往往牵一发而动全局，人类技术文明的突飞猛进反而使这种危险性越发严峻起来。
当我们为了多打粮食而围湖造田的时候，我们不知道这个举动在大自然引发了多大的连锁反应。
如果对“人定胜天”
实在无可奈何的话，我们也只好借用庄子的物化理论来安慰自己了，“万物皆种也，以不同形相禅”
，就算人类灭绝了，“其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一”
，人类的消亡自然就意味着别种东西的增加，物质的总量是不变的。
比人类高大那么多的恐龙灭绝了，地球不还是照样在转吗？如果我们站在宇宙的角度看问题，就连地球的灭亡也不算回事了。
更何况所谓宇宙，也许只是某只蝴蝶的一个梦，我们怎么知道宇宙毁灭的时候不正是这场大梦醒来的时候呢？
庄子实在给了我们太大的视野，在这样的视野下，还有什么问题是想不开的呢？
9
“无知”
在庄子哲学里还有一层含义：你之所以“知道”
某个东西，一定是因为这个东西或多或少地引起了你的不适：
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。
忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。
始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
（《庄子·外篇·达生》）
大意是说，工倕的技艺很高超，手指和工具融为一体，没有丝毫的妨碍。
如果鞋子很合脚，人就会忘记脚的存在；腰带如果很合体，人就会忘记腰的存在。
同理，心灵安适就会忘记是非，处境安适就不会心神摇**。
如果一个人方方面面都很安适，就连安适本身都会忘记，这就是安适的最高境界，即忘记安适的安适。
这个不简单的发现来自于对现实生活的细致观察，尤其重要的是，由观察所得的这个道理是可以推演下去的，推演出修身处世之法与治国安邦之道。
《庄子·内篇·大宗师》讲了子桑户、孟子反和子琴张三个人的故事，他们彼此说道：“谁能够相交而出于无心，相助而不着行迹，超然物外，忘生忘死呢？”
三人相视而笑，莫逆于心，就此做了朋友。
不久之后子桑户死了，孔子派子贡去协办丧事，子贡看到孟子反和子琴张一点也没有悲伤的意思，反而在弹琴唱歌：“桑户啊，桑户啊，你已经返归本真，我们却还寄居人间！”
子贡不解地问：“你们对着尸体唱歌，这合乎礼节吗？”
两人相视而笑：“他哪里懂得礼的真谛！”
子贡回去之后，想不通这些到底是什么人，于是请教孔子，孔子说了一段很漂亮的话：
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