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若是者，祸亦不至，福亦不来。
祸福无有，恶有人灾也！”
（《庄子·杂篇·庚桑楚》）
老聃的大意是：婴儿是我们学习的楷模，因为婴儿的举止无知无识，行动没有确切目标，身体像枯木，心灵像死灰。
如果成人也能做到这些的话，那么祸福都不会有，自然可以避免人世的灾害。
这段表述若是放到西方背景里，很容易被理解为宗教性的，譬如二世纪的基督教神学家德尔图良在《论灵魂的见证》里谈道：“这些心灵的见证愈真实，就愈简单；愈简单，就愈易懂；愈易懂，就愈自然；愈自然，就愈神圣。
……因为灵魂先于词句，语言先于书本，感觉先于文体，而人本身先于哲学家和诗人。”
人只有在知识上由繁入简，才能在精神上超凡入圣。
中国的老庄后学也确实从这一表述中走入了宗教，其实质却完全不同于西方，譬如道教全真派修炼内丹，基本功就要求做到心如死灰，湛然不动。
马丹阳《金玉集》便称：“湛湛成恍惚，澄澄生杳冥。
死灰比我心，槁木类我形。”
但这并不意味着要把活人炼成死人，“无知”
在这里发挥了重要的作用。
这也就意味着，婴儿所作所为不存在善恶的动机。
婴儿尿湿了你的裤子，并不是有意害你，所以你就不会想到报复他；婴儿没有尿湿你的裤子，也不是有意对你好，所以你也不会感激他。
如果以婴儿姿态为人处世，当然就不会引起别人的爱憎之情。
没人爱你，你就不会被捧杀；没人恨你，你就不会被棒杀。
这样一来，祸亦不至，福亦不来，你就可以安安稳稳地过日子了。
当然，对婴儿的比喻我们只能观其大略，不能细想，否则的话，婴儿虽然不会让你感激或者报复，但可以让你喜欢或者讨厌，祸福还是会不期而至的。
总而言之，庄子所要强调的是，婴儿模样的成年人，其言谈举止都是无知无识的，不是出于主观意志，而是出于对外界刺激的自然反应，是“不得已”
而为之的，所以既没人会爱他，也没人会恨他。
这个道理贯穿《庄子》全书，逍遥、齐物、养生等核心概念都在为它服务。
从这个意义上说，《庄子》就是一部写给好人的乱世生存手册。
《庄子·内篇·人间世》通篇都是教人处世之道的，虽然今天的人生导师们的确从中挖掘出了不少正面的东西，但一个缺乏大胆而瑰丽的想象力的人往往并不容易被他们说服。
《人间世》的故事是从颜回开始的。
颜回向孔子辞行，说自己准备去卫国：“我听说卫国的国君盛气凌人，专断独行，轻率地处理政务而不知悔改，胡乱用兵而不体恤人民的生命。
卫国死人无数，活人也不知道何去何从了。
老师您曾说过‘治国去之，乱国就之，医门多疾’，我们应该离开安定的国家，专去混乱的国家，就像医生不给健康的人看病而专给病人看病一样。
您怎么说，我就怎么做，希望我这一去可以改善卫国的面貌。”
孔子叹了口气说：“你这一去，恐怕会被杀害的呀。
古代的至人是‘先存诸己而后存诸人’，先保全好自己，再去帮助别人。
如果连自己都保全不了，你还能做什么呢？你自己知道自己是个好人，不争名，不夺利，但别人不了解你。
所以，当你在暴君面前大谈仁义的时候，他只会以为你在故意揭他的短来显扬你的长处，这你可就危险了。”
孔子这番话可谓洞察人性的经验之谈，以己度人确实是人类心理极普遍的特点。
惠子相梁的故事说的正是这个问题：惠子在魏国为相，庄子要去看他，结果有谣传说庄子此来是要取代惠子的相位，惠子大为惶恐，一连三日三夜在国中大搜庄子。
庄子去见他，说南方有一种鸟，名叫鹓鶵，从南海飞到北海，这一路上非梧桐不栖，非练实不食，非醴泉不饮，而一只刚刚捉到腐鼠的猫头鹰却对着飞过头顶的鹓鶵发出恐吓式的叫喊，生怕他来抢自己的腐鼠。
（《庄子·外篇·秋水》）李商隐曾用诗歌的语言重述这个故事，说：“不知腐鼠成滋味，猜臆鹓鶵竟未休。”
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