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自有“不得已”
的特殊技巧，和普通人的认识不太一样，它首先有一个重要的基础，就是别把自己当人。
前文讲过《庄子·外篇·天运》的一则故事，师金把汲水的桔槔奉为人生的楷模，说桔槔被人牵引就会俯下来，被人放开就会抬上去，正因为它俯仰随人，所以无论是俯是仰都不会得罪人。
这种处世方法就是无知、无为、无欲——我们看DavidL.Hall和安乐哲对这三个概念的英译会更加容易理解：unprinowing（无知）、iolessdesire（无欲）。
桔槔的特质就是对无知、无为、无欲，即“感而后应，迫而后动，不得已而后起”
的形象化的说明，桔槔自己没有意志，没有态度，没有情绪，没有主观能动性，别人怎么弄它，它就怎么动作，一举一动完全出于“不得已”
，所以才不会得罪人。
不得罪人，也就能够保全自己。
庄子看来忽略了人性当中还有“迁怒”
这一项，再者，他显然是做隐士做惯了，缺乏政治生活的经验，不知道在政治生活里能否避祸全身关键不在于不得罪人，而在于站队，如果站错了队，再不得罪人也一样会遭到铲除，而不站队几乎是不可能的，不站队本身就已经是站队了。
庄子的这个道理对科技工作者似乎还比较适用，比如研究原子弹的人，不妨没有意志，没有态度，没有情绪，没有主观能动性，美国可以找他们造原子弹，纳粹德国也可以找他们造原子弹。
不过，即使不考虑我们今天的普遍价值观，仅就庄子的内在逻辑来说，这也是行不通的，因为庄子是反对科技的，甚至连桔槔这种稍稍有些科技含量的简单工具都看不惯，所谓“有机械者必有机事，有机事者必有机心”
，这是我们在子贡见汉阴丈人的故事里已经了解到的。
[58]
这位汉阴丈人是“识其一，不知其二”
（《庄子·外篇·天地》），这个“一”
是混沌纯一，万物一府；这个“二”
是分别的意思，即齐物之相反。
[59]庄子的话总是超凡脱俗，所以常被望文生义地误用。
那些与价值没有牵连的科技工作者正是“识其一，不知其二”
——在庄子的语境下说，价值观是混沌未分的；在俗语里说，是只追求研究自由，不考虑道德价值。
换句话说，这就是把一个人“空掉”
，用庄子的话说，这就是“虚己”
，如此才能悠游于世，与时俯仰，是谓“虚己以游世”
，这就是《庄子·外篇·山木》提出的一项处世方略：
市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。
君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。
送君者皆自崖而反，君自此远矣！
故有人者累，见有于人者忧。
故尧非有人，非见有于人也。
吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。
方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。
向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。
人能虚己以游世，其孰能害之！”
（《庄子·外篇·山木》）
这段话极富文学之美，事情的前因是鲁侯忧劳国事，市南宜僚劝他放弃国君之位，远离俗务，去南越的建德之国。
鲁侯担心路远，市南宜僚于是劝慰他说：“只要减少费用，节制欲念，就算没有粮食也饿不着您。
待您渡过大江，浮游海上，回头已经看不见海岸，愈向前愈看不见边际。
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