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岸边送行的人都回去了，您从此远遁而去。
所以说占有别人的人就有负累，被人占有的人就有忧患。
所以尧既不占有别人，也不被别人占有。
我希望您能够摆脱负累，解除忧患，与大道遨游于无穷的境界。
试想乘船渡河的时候，有一只空船撞了上来，这时候就算急性子的人也不会发怒；但如果撞来的船上有一个人，这边船上的人自然会喊着叫他把船撑开。
如果喊了一声不见回应，再喊一声仍不见回应，第三声就一定会恶言相加了。
或生气或不生气，取决于撞来的船上或有人或没人。
人如果能‘虚己以游世’，有谁能够伤害他呢？”
市南宜僚提出了“虚己以游世”
，也就是教人要像那只空船一样，就算威胁到别人，别人也不会怪你。
之前桔槔的比喻也是这个道理，正因为“虚己”
，才能够“俯仰而不得罪于人”
。
既然你是“感而后应，迫而后动，不得已而后起”
，别人自然怪不着你，也知道怪你也没用。
这个见地很高明，且开创了后世文艺创作的“虚舟”
主题，但它极有可能不是庄子的原创，而是从田骈的学说发展而来的。
《庄子·杂篇·天下》臧否天下学术，说彭蒙、田骈、慎到的主张就是不存私见，不做分别，不起思虑，不用智谋，主张“齐万物以为首”
。
其具体论证是这样的：天能覆盖万物却不能承载万物，地能承载万物却不能覆盖万物，道能包容万物却不能分辨。
万物都有自己可的地方，也都有自己不可的地方。
所以慎到“弃知去己，而缘于不得已”
，认为人如果强求自己不知道的东西就会损害自己。
于是他讥讽贤人，非议大圣，与物宛转，舍弃是非：
推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。
是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。
（《庄子·杂篇·天下》）
这段文字和我们之前了解到的庄子的主张很像，大意是说，别人不推他就不走，别人不拽他就不退，就像飘风吹去吹来，就像羽毛飘来飘去，所以怎么都不会得罪别人。
为什么会这样呢，因为这就像无知无觉的东西，没有私心和思虑，也就没有忧患和负累，一举一动都合乎自然之理，所以终身没有毁誉。
这样的见地在当时便引起了非难：如果这也算一种境界的话，那么土块也不失于道了。
于是豪杰们讥笑说：“慎到的学说不是活人的道理，而是死人的道理。”
田骈也是一样，他求学于彭蒙，学到了不言之教。
彭蒙的老师说过：“古来的得道之人不过是‘莫之是，莫之非’罢了。”
田骈的学说常常悖逆人情，不受世人称许。
他所说的道并不是道，所说的是不免于非。
彭蒙、田骈、慎到不知道何谓道，虽然如此，他们多少也听闻过道的一些梗概。
（《庄子·杂篇·天下》）
可疑的是，《天下》在后文可想而知地大力推崇庄子之学，虽然用词漂亮得多，也玄虚得多，比如“独与天地精神往来”
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