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之中,看到的是飞鸟结伴而回。
“此中有真意,欲辨已忘言。”
在这个景象中,蕴含着人生的真谛。
我想要把它解说清楚,可是已经忘了怎么去说,不知道怎么去说。
这个结尾非常有意思,我们可以从几个不同的角度去理解它。
一个,这是饮酒诗,“欲辨已忘言”
就是喝醉酒了以后说话说不明白,说不清楚,昏昏然。
这可以是一个理解的角度,就是表现一种醉态。
换一个角度来理解的话,所谓“真意”
就是一种可以意会不可言传的感受,想要把它说清楚,就没办法说清楚,我能够体会到的,我没有办法告诉你,这个东西是每一个人的自己的感受。
面对着同样的山,面对着同样的水,每个人都有自己的感受,所以我没有办法去解释它。
这也是一个角度。
还有第三个角度,对诗歌来说,当它从自然中或者生活中感受到一种哲理性的东西的时候,对这个哲理性的过度的展开,会破坏诗的那种感性的特征。
诗是一种感性的东西,诗是表达情感活动的,所以这个地方如果拉开来说一大串的话,会让人从诗意中摆脱出来,进入一种很枯燥的哲理思辨或者说一种逻辑思维的过程里面去,会破坏诗歌的美感。
文学史里面经常会把陶渊明和谢灵运的诗做比较,谢灵运的诗的一个很大的弱点,他常常在诗结束的地方来一大通感想,而这种感想对诗歌的美没有什么益处。
我们再回头来讲这首诗,陶渊明说“此中有真意,欲辨已忘言”
,他不打算告诉我们。
但是如果你把陶渊明的所有的诗文都合在一起来读的话,会发现就是说所谓“真意”
在陶渊明其他诗文里面可以追索,或者说可以彼此印证。
这个“真意”
到底是什么?《归去来兮辞》里面有一个很好的对句,我就拿那个对句来做一个解析的切入点,就是“云无心以出岫,鸟倦飞而知还”
。
这个“鸟倦飞而知还”
,和《饮酒》诗里面所写的“飞鸟相与还”
是同样的景象。
我们再看“云无心以出岫”
,会看到什么呢?云离开山了,云为什么离开山呢?你会发现这是个人类的问题,不是自然的问题。
云没有为什么离开山,云就是离开山了。
我们可以在陶渊明诗歌里面看到自然事物的存在状态与人的存在状态的不同。
人的存在状态就是人需要追逐外在的目标,人在外在的目标中实现自己,人要成为另外的一个东西。
比如说你要成为一个教授,成为一个科学家,或者成为一个老板,而这个成为什么呢,又不是由你自己来决定的,而是由社会的力量来决定的。
社会的力量决定了什么样的一种状态,什么样的一种身份,什么样的一种地位是有价值的,是荣耀的;在什么样的状态下人是耻辱的,或者是值得羞愧的。
“云无心以出岫”
,实际上是陶渊明从自然中所体会的一种状态,自在自如自足。
它是“自在”
的,它是以自身的方式来存在的,不以外在的力量的要求而存在,它不是为了符合外在的一种力量的要求而存在的,它是自在的。
它是“自如”
的,它不受外力的影响。
它是“自足”
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