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的,就是它自己就可以满足自己,不需要外在的力量来满足。
所谓“自在自如自足”
,总而言之就是一个无外求的东西,所以叫“云无心以出岫”
。
陶渊明试图从体会自然中去理解人生,提出他所理解的一种最高状态的、最有美感的、最符合生命本质的生存状态。
在讨论这些问题的时候,我们会发现实际上陶渊明接触到人的存在的一个严重的问题,这个问题其实从庄子就已经开始提出来,就是人受制于外在的条件,然后在这种外在力量的制约下而生存,生命会变得扭曲,而且由于这种扭曲的力量的影响,生命会呈现出一种荒诞的状态。
我们拿陶渊明的诗和阮籍的诗做比较,阮籍把摆脱生命焦虑的方法都否定掉了,使得生命成为一种无法摆脱的绝对的孤独、晦暗和焦虑,为什么到陶渊明这里又豁然开朗了?“结庐在人境,而无车马喧。
问君何能尔,心远地自偏。
采菊东篱下,悠然见南山。”
这诗是没有焦虑的。
关于“望”
和“见”
的讨论,在版本上我们无法确认,但苏东坡认为“见”
比“望”
要好得多,这肯定是对的。
因为“见”
才能够体现出一种悠然,“悠然”
就是完全摆脱焦虑的状态。
那么悠然是怎么完成的?是人和自然的融洽,在人和自然的融洽中,人处于一种悠然状态。
所以,“悠然”
到底是描写什么,描写人还是描写南山?按照古诗的语法习惯,“悠然”
可以是描写南山的,“见悠然之南山”
;可以是描写人,“人悠然地见到南山”
;也可以同时兼指,一个悠然的人,目光与南山相遇,自然是悠然的,人也是悠然的。
那么,何以达成这种悠然呢?实际上在魏晋时代的玄学里,已经开始逐渐出现这样一种认识:人是一种双重的存在。
第一重,人是一种社会性的存在,或者说世俗性的存在。
人在这种社会性的存在或者说世俗性的存在中,人在这个世界上有荣辱毁誉成败得失,而且这些都不是由你的意志所决定的。
《庄子?养生主》一开始就在说这个道理,社会制约人的力量有两种,一种是暴力,一种就是荣耀。
荣耀为什么会成为一种制约性的力量呢?因为在社会给予你一种荣耀的时候,它就强迫你去遵循一种社会规则。
我们在这个世界上获得一种成功,获得一种荣耀,希望别人看到我们的成功,看到我们的荣耀。
但是从老庄的思想来考虑问题的话,因为这个荣耀不是由你来决定的,意味着当人追求荣耀的时候,就失去了主体性。
而一切紧张焦虑的形成,归根结底是人把自己放置在这种社会的网罗之下,而形成的对生命的一种破坏。
但是,人还有另外一重存在,就是人在天地自然中的存在,一个独立的生命面对着整个世界,面对着天地自然的存在。
所谓人面对天地自然的存在,说起来很抽象,它其实包含着两层意味:一层是把它当作感性的一种经验来理解,你摆脱你的社会关系,来到山水之中的时候,你会发现那种紧张的生活,其实不一定就是真实的,有时候我们会发现它像一场虚幻的演出,当你投入剧情的时候你很紧张,当你摆脱剧情的时候,你就失去了这种紧张。
我年轻的时候喜欢旅游,而我旅游比较自由散漫,也没有什么计划。
我记得最清楚的是一次在火车站买票,排了好长好久,我说我要买一张票的时候,售票员说:你排错队了,你应该排那个队。
当时我就很生气,我说你手头有什么票,拿一张最近要开车的票给我就行。
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