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赋格曲的一个主题、印度奥义书的一个警句、莱布尼茨哲学的一条原理、《圣经》的一节经文，一切均可作为游戏的素材，经过游戏大师的自由组合和随机变化，都能成为精神的精妙象征形式，引领人们进入自我的灵魂，即接近神圣。
诚如黑塞自己反复断言，他的小说及其意境都是对一个充满邪恶、满目疮痍的现实的积极反映。
同样，玻璃球游戏也是一种抗拒毒化的纯粹精神形式，其直接的渊源是“丧失精神”
的“专栏时代”
。
所谓“专栏时代”
，是指一个充满市民气味、个人主义、文化衰落意识以及隐含着虚无主义的时代。
从历史看，这个时代在晚期罗马帝国已经显山露水，而在20世纪达到**。
人们遗忘了精神生活在国家、宗教、民族以及一切共同体之中的地位，而在曝光私生活和戏说历史的文字之中，不倦地寻找快乐，访问社会名流和追慕艺术明星成为时尚。
学者不仁，以圣人为刍狗；学术不仁，以经典为刍狗。
钢琴家可以设摊推销政见，影视明星可以发思古之幽情，阐释圣贤文章。
“专栏时代”
的流风余韵，依然“养育”
着当代中国市民浩大的闲暇意识。
不论“专栏时代”
借助传播媒介造就了多少风光，让市民们赊销了多少快乐，但“精神文化周期已步入尾声，朝气蓬勃的发展早已逝去，创造性所剩无几”
。
物质极端匮乏，政治和军事危机四伏，对人的怀疑发展为普遍的绝望，冷漠的机械主义与严峻的道德堕落如影随形，文化衰落论描述的没有未来感和犬儒主义奉行的反讽姿态，西方没落引起的恐惧和东方朝圣者幻想的灵光乍现，如此等等，构成了“专栏时代”
的精神景观，而玻璃球游戏的起源就扎根在这种精神景观里面。
《玻璃球游戏》的叙述者将这种游戏的渊源追溯到远古，将其扎根于普林尼乌斯·切根豪斯所命名的“专栏时代”
，并认为其发明者是巴梯斯·皮洛特，其改革者是罗苏尔·巴昔连西士。
但是，黑塞遗稿之中所录资料表明，这项游戏的实际缔造者是法兰克福的一位富有的高级会计师莱因霍尔德·克莱贝尔。
刺激此君发明这项游戏的直接因素是他的妻子沉迷于桥牌，而与一位俄罗斯伯爵关系暧昧。
他对于当代人沉湎于桥牌游戏而疏远古代经典并日渐沉沦于廉价的快乐忍无可忍，于是发明了一种纸牌游戏来代替桥牌。
不同的是他发明的这种纸牌可以一个人自娱自乐，而无须与他人搭档。
游戏的方式简单至极：把一些诗人的名字、作品同画家、音乐家、建筑艺术家的名字、作品组合起来。
这是早就流行在德国的“诗人四重奏”
，但在克莱贝尔手中，运用歌德的诗句或者巴赫的主题可能形成六重奏，运用莱辛的戏剧或者戈卢格的建筑可以形成三重奏，而每一个有兴趣的家庭都可以通过这种贯通艺术门类的游戏形成“教育多重奏”
。
这项游戏日益专业化，得到推广，蔚然成风，开创了“克莱贝尔时代”
。
[6]在文化危机日益严重而精神价值几近灭顶的时代，玻璃球游戏担负着一项特殊的使命，那就是增强人类自身的力量，开发内在宇宙潜能去对抗生存的焦虑。
最初的玻璃球游戏是一种音乐与演算技巧的练习，随着音乐学的兴起，这项游戏便通过变奏与对位将一个音乐主题的境界发挥到极致，那就是将一切凝固的东西都融化为轻柔的音乐，将奔放的热情化为朦胧的诗意。
随后，文献学、古典学、逻辑学、修辞学等人文学科纷纷加盟，学科领域的大师轮流当上盟主，而渴望将人类文化最优秀的遗产——文学和哲学——从古代世界拯救出来。
玻璃球游戏便综合了一切思想与艺术，“统合‘知识的总和’当中原本各自独立存在的一切个体，进入‘天人合一’的完满境界”
，“对玩家们的心智提出了极高的要求”
，后来东方朝圣者所发现的“‘修心养性’的冥想概念”
渗入其中，冥想概念成为玻璃球游戏的主要内容，这样玩家就“必须以更严肃、更能让灵魂产生共鸣的方式，全身心地投入游戏”
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