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，也是出自《论语》。
当子路向孔子问死后的情形，孔子就回答了这句。
除了典故之外，有时还故意作“错位链接”
。
例如有一次，桓冲要他管事，王徽之回答说，今天早晨西山的空气特别凉爽。
这就是典型的清谈之风。
这样的清谈之风，对实际政务确实产生了负面效果。
大家都仿效着这种机敏、俏皮、错位、脱轨，连官员也跟着来。
如果这些名士也做了官，结果可想而知，完全建立不了社会管理所需要的顺畅沟通，行政效率严重低下。
费晟：但是，从文化来讲，清谈导致了中国一个玄学流派的形成。
通过清谈把佛学、儒家、道家融合在一起，中国的文化在这里形成了自己的性格。
清谈在这个意义上，功劳是很大的。
大家不要忽视这种文化上的意义。
胡适先生就曾经说过，发现一个古文字的意义，和发现一颗小行星，学术价值是一样的。
我们得允许在兵荒马乱当中，有一些人能够从容地谈点哲学，建构一下文化。
余秋雨：哈哈，你还是舍不得谈魏晋清谈的负面效果，坚持着它的正面意义。
平心而论，如果作为一门课程正面论述魏晋清谈，花费一学期、一学年都值得，我也鼓励哲学系、历史系、中文系的博士论文可以多研究一点魏晋清谈。
但是，我们现在的课程是对中华文化史的快速扫描，只能稍稍涉足便拔腿而走，因此要急着讲讲它对中国后世文化的负面作用了。
中国的文化历来与政治关系密切，清谈本来是可以拉松这种关系的，但也可能把空谈之风带入政治。
不幸，这种情况果然发生了。
高层哲学没有怎么发展，而文化人却越来越喜欢空谈政治。
你所说的清谈把佛学、儒家、道家融合在一起，这是有的，但功劳不全在清谈，融合程度也不能估计过高；而文化人空谈政治的风潮，却越谈越烈，成为中国文化发展的一大弊病。
用我的话来说，该空的不空，该实的不实，造成两头失落。
中国古代社会后期，也有不少人对此进行检讨。
他们发现，很多文化人平日喜谈玄空的心性、道统，又自以为能够以此治国，连社会上很多人也有这个误会。
每次出现社会危机，朝廷总是急急地把他们拉出来做顾问，但是，结果总是一塌糊涂，甚至加速了朝廷的败亡。
即使在平时，要这些人来管理行政，也是一片疲沓。
于是，清代出现了一些提倡“实学”
的呼吁，明确指出空谈已经成为很多文人官员掩饰自己低能的保护伞。
因此，研究魏晋清谈和它的后续影响，可以成为窥探中国传统文化人格的一个方位。
这种人格结构最严重的问题，是理性抽象能力和实践执行能力的对峙和互消。
这就造成了上又上不去、下又下不来的两难境地。
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