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其为说也，抑有渐生而无变化。
夫人事之渐而后成，势也，非理也。
天理之足，无其渐也。
理盛而势亦莫之御也。
《易》参天人而尽其理，变化不测，而固有本矣。
奚待于渐以为本末也？如其渐，则泽渐变为火，山渐变为水乎？
其曰“《乾》《坤》为大父母”
者，不能不然之说也。
其曰“《复》《姤》小父母”
，则其立说之本也。
宋郑夬、秦玢亦有此说。
不然，则父母而二之，且不能解二本之邪说，而彼岂其云然？
自《复》而左，左生乎《颐》，《明夷》左生乎《贲》，《临》左生乎《损》，《泰》左生乎《大畜》。
自《姤》而右，右生乎《大过》，《讼》右生乎《困》，《遁》右生乎《咸》，《否》右生乎《萃》。
而《无妄》无以生《明夷》，《升》无以生《讼》，则《复》《姤》又不任为小父母。
《乾》右生《夬》，《履》右生《兑》，《同人》右生《革》，《无妄》右生《随》。
《坤》左生《剥》，《谦》左生《艮》，《师》左生《蒙》，《升》左生《蛊》。
而《泰》无以生《履》，《否》无以生《谦》，则《乾》《坤》又不任为大父母。
如其以《泰》生《临》，《履》生《同人》，《明夷》生《复》，《否》生《遁》，《谦》生《师》，《讼》生《姤》，为往来之交错，则《姤》《复》为云仍之委绪。
以《无妄》生《同人》，《明夷》生《临》，《履》生《乾》，《升》生《师》，《讼》生《遁》，《谦》生《坤》，为中外之之绕，则《乾》《坤》为奕叶之苗裔。
凡此者，既不能以自通，抑不足以自固。
而但曲致其巧心，相为组织，遂有此相因而成乎渐者以为之序，相背而分其疆者以为之位，而其说遂以立。
夫《乾》尽子中，何以为《乾》？《坤》尽子中，何以为《坤》？子中无《乾》，何以为子？午中无《坤》，何以为午？抑与其“天开于子，地辟于丑”
之说相叛，而率之何以为道？修之何以为教？则亦谈天之艳技而已。
夫天，吾不知其何以终也；地，吾不知其何以始也。
天地始者，其今日乎！
天地终者，其今日乎！
观之法象，有《乾》《坤》焉，则其始矣。
察之物理，有《既济》《未济》焉，则其终矣。
故天可以生六子，而必不能生地。
天地可以成六子，而六子必不能成天地。
天地且不相待以交生，而况《姤》《复》乎？乃且谓《剥》之生《坤》，《夬》之生《乾》，则其说适足以嬉焉尔矣。
考邵子之说，创于导引之黄冠陈图南，传于雕虫之文士穆伯长，固宜其焓乱阴阳，拘牵迹象之琐琐也，而以为伏羲之始制，旷万年而何以忽出？此又不待智者而知其不然矣。
“《乾》知大始，《坤》作成物。”
“是故刚柔相摩，八卦相**。”
夫子之学《易》，学此者也。
非仲尼之徒者，惟其言而莫之违，而孰与听之？
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