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思也就是学，就是践行。
思考中不可能没有疑问，因此就有辨别。
辨也就是学，就是践行。
能够明辨，能够慎思，能够审问，能够做到学，仍然在持之以恒地下功夫，这就叫作笃行。
不是说在对学问思辨之后才开始践行。
因此就能够成就事情而言，称为学。
就能够解答疑惑而言，称为问。
就能够通晓言论而言，称为思。
就能够精微考察而言，称为辨。
就能够踏实做事而言，称为行。
分析这些功用，有五个方面。
合起来看，却只有一件。
这就是我的心理合一的本体、知行并进的功夫的观点，与后世之说不同的地方，就在此处。
现在你把学、问、思、辨分开来，想穷尽天下的理，而没有说到笃行。
这是只把学问思辨当作知，而穷理就没有行了。
天下怎么能有不践行而学习的人呢？怎么能有不践行就可以称之为穷理的呢？程颢先生说：“只要穷理就是尽本性达到天命。”
因此一定要仁爱到了极点，然后才称之为能穷尽仁的天理。
义气到了极点，然后才称之为能穷尽义的天理。
仁爱到了极点，就是穷尽了仁的本性。
义气到了极点，就是穷尽了义的本性。
学已经到了穷尽天理的地步，却还没有实际践行，天下有这样的事吗？因此知道了不去践行不能为学，知道了不去践行就不能穷尽天理了。
知道了不去践行不能穷尽天理，就知道了知行的合一并进，不能分成两件事了。
万事万物中的天理，不在我心之外。
而一定要说穷尽天下之理，是认为我心中良知还不足够，一定要向外寻求万物的道理，来弥补增益。
这仍然是把心和理分析成两件事了。
学问思辨笃行的功夫，虽然资质困勉的人需要花费他人百倍的功夫，但扩充到了极致，到了尽本性知天理的地步，也不过是实现我心中的良知而已。
良知之外的，难道还要再添加分毫吗？如今一定要说穷尽天下之理，却不知道反过来向内心寻求，那么凡是所谓的善恶机关，真假辨别，舍弃了我心中的良知，又怎么能体会省察呢？你所说的被气拘物蔽，正是因为如此。
如今想要去除这些掩蔽，不知道在这里用功，却想要向外寻求。
这就像是眼睛看不清楚，不去服药调理来治疗他的双眼，而徒然盲目地向身外寻求光明。
光明怎么能从外界寻得呢？放纵随意行事的危害，也是因为不能用此心中的良知来精微考察天理而已。
这正是毫厘千里的谬误，不能不辨明。
希望你不要认为我说得太过苛刻了。
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