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又《大禹·谟》曰：“有苗格。”
【译文】
来信写道：“教导人们要致知明德，劝诫他们不要即物穷理，如果真的让糊涂的人深居空坐，不听教导的话，就能达到实现良知和明白德行的境界吗？即使在静中有所知觉，稍微体悟到本性，那也都是一些禅定智慧，是没有用处的见解。
难道真的能通晓古今，彻达事变，在安邦治国中派上用场吗？您说过：‘知是意的本体，物是意的作用，格物就像格你心中的非的格。
’这句话虽然显示出超高的悟性，独特而不落俗套，但也恐怕与道并不吻合吧？”
我所说的致知格物，正是用来穷理的意思，我也并没有劝说人们不去穷理，而只让他们深居空坐、无所事事。
如果说即物穷理就是如前文所说的向外追求而忽视内心存养，那就错了。
糊涂的人，如果能够随时随物精确体察心中的天理，来发现本心的良知，那么即使愚笨也一定能明白事理，即使软弱也一定能坚强起来，也就能够确立大本、达到道行，九经之类，也就可以一以贯之而不会有遗漏的了，还用担心他没有安邦治国的能力吗？那些顽固空洞虚无寂静的人，恰恰不能随事随物精确体察心中的天理，从而发现他本来的良知，反而遗弃伦理，将寂灭虚无当作正常事，因此他们不能齐家、治国、平天下。
谁说圣人穷天理尽人性的学说，也有这种弊端呢？
心是身的主体，而心中的虚灵明觉就是固有的良知。
虚灵明觉的良知因感而发的时候，就称之为意。
有知才有意，没有知也就没有意了。
知难道不是意的本体吗？意的作用，一定要有物，物也就是事。
例如意用在侍奉亲人上，那么侍奉亲人就是一件事物，意用在治理民众上，那么治理民众就是一件事物，意用在读书上，那么读书就是一件事物，意用在诉讼上，诉讼就是一件事物。
凡意作用的地方，都有事物的存在，有这种意就有这种事物，没有这种意就没有这种事物。
事物难道不是意的作用吗？
“格”
的意思，有用“至”
来解释的，比如“格于文祖”
和“有苗来格”
，都是用“至”
来解释的。
然而“格于文祖”
，一定要做到纯然的孝敬，阴间阳间的道理无一不通，然后才能称之为“格”
。
苗族人顽劣，应当以文德教化他们然后才能“格”
，这样也就具有“正”
字的含义了，不能用“至”
一个字解释完全。
例如“格其非心”
“大臣格君心之非”
之类，这些都是“纠正错误来归于正道”
的意思，而不能以“至”
字来解释。
况且《大学》中关于“格物”
的意思，又怎能知道它不用“正”
字解释，一定只用“至”
字呢？如果用“至”
的含义，一定要主张“穷至事物之理”
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