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。
⑤本孟子语。
见《孟子·离娄》篇。
⑥见《孟子·告子》篇。
惟不作“由”
，作“求”
。
【译文】
来信写道：“圣人之道大的方面容易明白，就像您所说的‘良知良能’，即使愚夫愚妇也能明白。
至于具体内容则随时代而变化，就有毫厘千里的差别了，必须学习后才能明白。
现在就季节温清、早晚定省上谈论孝道，谁不明白？至于舜不向父母请示就娶亲，武王未安葬文王就兴兵，曾子赡养父亲是遵从父亲的意愿而曾元赡养父亲就只是为了让他活命，父亲用小杖打就应该承受，用大杖打就应该逃走，割股疗亲、结庐守孝等事，在正常与非常时，过度与不足之间，一定要讨论出是非，作为处理事情的准则，然后人心的本体才能不被蒙蔽，遇事才能没有过失。”
“圣人之道大的方面容易明白”
，这句话是对的。
然而看后来的学者，忽略容易明白的大道不遵循，却把那些难以明白的东西作为学问，这是孟子所说的“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”
。
孟子说：“圣人之道就像大路，难道很难认知吗？问题在于人们不去探求而已。”
在良知良能上，愚夫愚妇和圣人是相同的。
但是只有圣人能致良知，愚夫愚妇却不能，这是他们差别之所在。
具体内容随时代而变化，圣人怎么会不知道？只是不会专门把它当作学问罢了。
圣人所谓的学问，只是致良知来精确体察心中的天理，这与后世所说的学问不同。
你不花时间去致良知，却念念不忘为这些细节问题发愁，这正是把那些难以明白的东西当成学问的弊端。
良知对于随时而变的具体内容，就像规矩尺度对于方圆长短一样。
随时而变的细节不能事先确定，就像方圆长短的无穷无尽一样。
所以规矩一旦确定，那么是方是圆就十分明白，天下的方圆也就没有尽头；尺度一旦制定，那么是长是短就十分明白，天下的长短也就没有尽头。
良知确实实现了，那么细节的随时变化就显露无遗，天下不断变化的具体情况就都能够应付。
毫厘千里的差异，不在我们心中良知的细微处进行认真体察，那么所学的东西又有什么用呢？这是不用规矩而要确定天下的方圆，不用尺度而要确定天下的长短，在我看来这种荒谬的做法，只会是天天辛劳而无所收获。
你说：“就季节温清、早晚定省谈论孝道，谁不明白？”
但是能真正实现孝道的人却很少。
如果说粗略明白温清定省的礼数就算是能够实现孝的良知，那么，凡是知道君王应当仁爱的人，都可以说他能实现仁的良知，凡是知道臣子应当忠心的人，都可以说他能实现忠的良知。
这样，天下还有谁不能实现致良知呢？因此，“致知”
一定要付诸实践，不实践就不能算“致知”
，这样一切就很清楚了。
知行合一的概念，不也就更清楚了吗？
至于舜不请示父母而娶妻，难道是以前已经有这样的准则，所以舜能够考证什么经典，询问什么人才这样做？还是他根据心中的良知，权衡轻重利弊，迫不得已才这样做呢？武王不安葬文王就兴兵讨伐，难道是以前已经有这样的准则，所以武王能够考证什么经典，询问什么人才这样做？还是他根据心中的一点良知，权衡轻重利弊，迫不得已才这样做？假如舜的心中不是真的担心没有后代，武王心中不是真的要救万民于水火之中，那么，不请示父母而娶妻和不安葬先王而兴兵讨伐，就是最大的不孝和不忠。
后世的人不努力致良知，不在处理事物时精确体察天理，只想凭空研究这些非常的事情，把它作为待人处事的原则，以求得处事时没有过失，这也离正道太远了。
其余几件，都可以根据上面的来类推，那么古人致良知的学说，就可以完全明白了。
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