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但是，退一步讲，即便一个人一辈子都只能生活在价值观扭曲的社会中，他照样可以修养自己的人格，而不问成功之大小有无。
正如王阳明所言：“只论精一，不论多寡。”
因为人活着，最重要的事情是把自己造就成一个什么样的人，而不是自己能够拥有多少物质上的东西，或者别人是怎么看待自己的。
就像德国哲学家叔本华说的，“人是什么”
要比“人有什么”
重要得多，也比“他人的评价”
重要得多。
因为无论何时何地，一个人的个性和品质都伴随着他，所以，人生的幸与不幸极少是由降临到我们头上的东西造成的，而主要取决于我们是以什么样的状态去面对人生。
叔本华认为，“人是什么”
以及“人自身所固有的东西”
就叫作人格，由它所造成的一切，乃是我们幸福和福祉唯一直接的源泉，而其他则只是媒介和手段，因而不会对幸福发生特别的影响。
当然，人活在世上，肯定需要一定的物质基础，假如连吃饭都成问题，那所谓的人格修养就成了无源之水。
所以，在基本的衣食住行方面，没人有权去否定和排斥必要的物质条件。
但是，当一个人拥有不低于社会正常水平的生活保障之后，他就应该重视自己的人格修养和精神品质，而不能只是一味地追求更大的物质成功。
尤其是在一个价值观扭曲的社会中，一个人越能锻造出强大而完善的人格品质，就越能抵御来自他人和社会的侵袭和伤害，从而越能提高自己的生活质量，也越有幸福感；反之，若你坚持要在价值观扭曲的社会中追求更大的物质成功，就不免要承受人格扭曲的痛苦，特殊情况下，甚至要出卖自己的良心和灵魂。
如此一来，即便你真的取得外在成功，却会失去人生中最宝贵的东西，同时也很难感受到真正的幸福和快乐。
用叔本华的话说，“对于病态的人，所有的快乐犹如口中的美酒，总带有一股胆汁的苦味”
。
所以，孔子才说：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
他的意思就是：如果一个社会的风气和价值观是健康的，那你活得既贫且贱，就是一种耻辱，因为在这种社会，人格与成功就应该相伴而行，要是你不成功，甚至还活得很不好，那你就要检讨自己了；但是反过来看，如果一个社会的风气和价值观是有问题的，你居然还活得既富且贵，那就更是一种耻辱了，因为这证明你肯定在某种程度上，跟不良的风气和价值观同流合污了，那即便你的外表光鲜亮丽，人格世界也只能是漆黑一片。
不过，话说回来，什么事都不能一概而论。
在“有道”
的社会里面，也可能会有表面上“贫且贱焉”
，实际上人格非常伟大的隐修者；在“无道”
的社会里面，也可能会有外表“富且贵焉”
，但内心仍然坚守高尚情操的大修行人。
而且，如果真有后面这种人存在的话，最终改变社会的力量，很有可能就来自他们。
总而言之，在王阳明看来，不管邦有道还是邦无道，不管外在的环境是天堂还是地狱，一个人活着，最重要的就是关注自己人生的成色，尽着自己的力量精神，“只在此心纯天理上用功”
，不断完善自己的人格，那么相应的外在成功无论大小，都可不必介怀。
反之，倘若不在自己的心地上体认并扩充良知，却一味希求更高的成功和更大的事业，那就算暂时获得成功，其人格也早已破产，最终，他的人生一定会归于失败。
综上所述，王阳明教给我们的做人之道，其实就是一句话——人生在世，首先要注重成色（内在的品质），其次才是关注斤两（外在的事功）。
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