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？
“将迎”
二字，语出《庄子?知北游》，是送、迎之意，可引申为抵拒、迎合；“意必”
二字，语出《论语?子罕》，是臆想、武断之意，可引申为分别与执着。
所以，王阳明的意思是：修行到最后阶段，你的心灵就不再是战场了，而是成为一个日益井然有序的世界；到这个阶段，对于内心的种种思想、观念、情绪、感受、念头等等，都不必去抗拒迎合，也不要去分别执着，只要用你的良知去觉照就行了。
此外，王阳明还告诉小陆：觉照的当下，你便是宁静本身，而不必再求一个宁静；心中若觉照常在，便是一念良知彻头彻尾，无始无终，更有何前念后念之分别？若一意追求一念不生，则不免落入断灭之境，把自己变成死灰槁木了。
修行如果走到这一步，那就完全背离了初衷。
不管儒家还是佛教，修行的目的，都是为了认识自己的心，让我们能够更快乐、更自在地生活，而不是把自己变成不食人间烟火的怪物，更不是要扼杀自己的人性。
据说，古希腊的戴尔菲神殿上刻着一行字：认识你自己。
苏格拉底把这句话规定为哲学最重要的任务。
卡西勒说：“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。
在各种不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过：它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。”
然而，“认识自己”
似乎只是哲学家的事情。
千百年来，世上的绝大多数人宁可浑浑噩噩度过一生，也不愿去探究自己的本来面目。
所以，当有人问古希腊的第一位哲人泰勒斯：“什么是最难的事情？”
他的回答正是：“认识你自己。”
而尼采也说过：“我们无可避免地与自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是：‘离每个人最远的，就是他自己。
’”
你，我，还有这本书的每一位读者，我们能不能推翻尼采的判词，去找回那个“离自己最远的”
的真实的自己？
其实，真我从来没有远离，它一直都在。
就像王阳明所言：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”
。
“真我”
就如同我们固有的无尽宝藏，我们只是暂时将它忘却，以为自己是个一无所有的穷屌丝。
可不管我们抛弃它多久，它都不会消失；不论我们走得多远，真我这一“无尽藏”
始终在那里。
所以，找回真我并不难，只是看你愿不愿意觉知而已。
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