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“人要随才成就，才是其所能为，如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。
成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。”
（《传习录》卷上）
人要根据自己的才能来成长，才是他所能做到的。
比如夔（相传为舜的乐官）对于音乐，稷（古代掌管农事的官员）对于种植，是他们的资质自然能如此。
成就一个人，也只是要他的心体达到纯粹天理的境界。
“且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。
若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。
汝辈只要去培养良知。
良知同，更不妨有异处。”
（《传习录》卷下）
比如一园的竹子，只要枝节差不多，就是在大的方面实现了一致。
如果一定要每根竹子的枝枝节节、高低大小都一样，就不能体现自然的妙手了。
你们只要去培养良知：良知相同，有其他不同处也无妨。
由此可见，阳明心学教人存天理、致良知，并不是要把所有学生都弄得千人一面，而是要让大家百花齐放——从天理和良知的角度看，每朵花只要最大程度地展现了它的美丽和芬芳，就是在大的方面实现了一致，这就叫“只要同此枝节，便是大同”
；从个性和天性的角度看，不同品种的花之间，其颜色、形状、香味等，又是各不相同、大异其趣的，这就叫“良知同，更不妨有异处”
。
再打个比方，每届奥运会大概有300个比赛项目，对于最终夺取金牌的运动员来讲，他们的相同点是很显著的，即都是通过艰苦的训练、顽强的拼搏把人体的潜能发挥到了极致。
但是与此同时，他们每个人的参赛项目、身体条件、运动能力、职业优势又是各不相同的。
在此，“同”
不会妨害“异”
，“异”
也不会妨害“同”
。
而儒家（心学）的教育思想与修行的道理也与此类似——在天理和良知上达至相同的境界，并不会抹杀个体之间的种种差异，更不会妨害每个人独特个性的发展与本具天性的实现。
自我教育：认识你的天命
要判断一种教育的好坏，最简单的标准就是看它是在启发还是在灌输，是在引导还是在压制。
前者必然尊重个性、保护天性，后者必然泯灭个性、扼杀天性。
每个人来到这个世界上，其实都是负有“天命”
的，就像李白说的“天生我材必有用”
。
每个人的性情、好恶和天赋各不相同，只要是正当的，就不应该有高低贵贱之分。
教育的责任就是去发现每个人不同的资质、才气、禀赋，再给他提供适合其天性的教育。
如果说人的天性是一颗种子，那么适合其天性的教育就是土壤。
有了这个土壤，再给他人格教育的养分，给他自由思想的空气，给他生命意义的阳光，他自然就会茁壮成长，成为他最想成为的那个人。
我相信，只要我们的社会找到一套新的游戏规则，不把“成功”
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