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因此，所谓法无定法，第一层意思就是：从来没有什么固定不变的“法”
，一切都要根据问题的性质而定——如果你的问题是合理的，答案必然也是合理的；如果你提的压根儿就是伪问题，你让禅师和王阳明如何作答？没有用拂尘打你的脸，已经够给你面子了，你还真指望王阳明给你辨析一下诸葛亮跟孔明孰高孰低呀？
二、答案视学人的具体情况而定。
再来打个比方，如果你现在身在海南，要去武汉，你问王阳明该往哪儿走，王阳明会告诉你往北走；如果你身在上海，王阳明会告诉你往西走；如果你身在北京，王阳明会叫你往南走；可如果你站在黄鹤楼下，却缠着王阳明问武汉怎么走，你猜他会不会去提拂尘？
因此，所谓法无定法，第二层意思就是：从来没有什么固定不变的“法”
，一切都要针对学人的不同情况而定。
学生的禀赋、性情、根器、水平等方面的诸多差异，都将决定答案的不同。
就是说，导师给的答案都是有针对性的，学生的情况有别，给出的答案自然不会一样。
可是，如果我们不懂这个道理，就会在此犯晕：四个人要去同一个目的地，怎么王阳明却指了三个截然不同的方向，最后又做了“提拂尘”
这样一个莫名其妙的动作呢？
同样道理，今天的读者看禅宗公案的时候，也往往是一头雾水，觉得那些禅师要么是在故弄玄虚，玩儿文字游戏，要么是在作秀，要么干脆就是不懂装懂。
实际上，禅师们的苦心又有几人能知呢？
试问，在上例中，往北、往西、往南、提拂尘，有哪个答案是错的？假如你是导师，面对前三个人的问题，你又会如何回答？难道不管对方身处何地，只要说去武汉你都指给他同一个方向？而面对那个身在黄鹤楼却跟你打听武汉的人，你又会怎么做？我估计你不会去提拂尘，而是会抄起鞋帮照着对方的脑门儿狠狠来一下。
古德云：“此身已在含元殿，更从何处问长安！”
含元殿是唐朝大明宫的正殿，而大明宫本就位于长安。
所以，身在含元殿又追问长安的人，就跟身在黄鹤楼却追问武汉的人一样，纯属骑驴觅驴。
因此，古代禅师说这句话，就是针对那些已有一定修行基础，却仍然茫茫****向外逐求，不知体认自性、不敢直下承当的人。
静默禅：对于不可言说之物，必须保持沉默
后世不少人指摘王阳明“近禅”
，认为心学多有对禅宗的copy，假如王阳明听到后世的讥评，他肯定会笑着反问对方：“你说我近禅，我不否认，但你能否告诉我，什么是禅？”
是啊，什么是禅呢？
当年，佛陀在灵山法会上拈起一朵金婆罗花，瞬目扬眉，示诸大众。
众人却相顾默然，不知佛陀法意，唯有摩诃迦叶破颜微笑。
佛陀于是告诉大众：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
我有普照宇宙、含藏万有的无上正法，超越生死、出离轮回的妙法心印，契合真相并破除对一切相的执着，因此法微妙，难以言说，故不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。
这就是禅宗的起源，亦为印度禅宗第一公案。
摩诃迦叶即为印度禅宗初祖，至二十八代达摩远赴东土，传佛心印，中国禅宗即奉达摩为初祖。
佛陀拈花的时候，迦叶笑了。
若问什么是禅，禅就在这一拈一笑中。
换言之，禅就是默契，就是心领神会，就是一切尽在不言中。
佛陀不用说话，但迦叶已然懂得；佛陀没有给出任何东西，但迦叶已经得到了一切。
这是为什么呢？
举个例子，如果你是资深网民，相信你逛论坛、看帖子的时候经常会看到这三个字：你懂的。
不需要对方多说半个字，你自然懂得对方在说什么。
这就叫默契。
试问，连你在虚拟空间里，跟一个素不相识的网民都能如此默契，那你有什么理由怀疑佛陀和迦叶之间的默契呢？
再来看一个场景：清朝年间，有两个壮汉在八仙桌的一左一右坐着，甲在桌上放了一个盘子，然后把一只茶杯放在盘中，一只茶杯放在盘外，将两杯茶斟满。
乙一看，就将盘外的那杯茶移到盘子中，然后端起其中一杯相请。
甲一看，会心地笑了。
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