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在此过程中，甲乙双方一个字都不用说，却什么都明白了。
假如你在旁边，你知道这两个家伙是谁，玩的又是什么把戏吗？
或许你已经猜到了，他们是天地会的。
桌上摆的东西叫“茶阵”
，上面那个阵势叫“木杨阵”
，是比较简单的阵势之一，专门用来试探对方是不是本会兄弟。
其他复杂的茶阵还有很多，各有不同含义。
试问，天地会兄弟一言不发地做几个动作就能接上头，佛陀和迦叶之间凭什么就不能仅靠一拈一笑就心领神会呢？
其实，类似的例子还可以举很多，比如夫妻之间、母子之间、恋人之间、哥们儿之间、闺密之间，甚至是对手之间，很多时候都不需要语言交流，只要一个眼神、一个表情或一个动作，一切就尽在不言中了。
由此可见，禅虽然“不立文字”
，却能在任何时间、任何地点，以任何方式完成导师与弟子之间的心灵交流。
在此，禅之所以不以正常方式作为沟通媒介，是为了信息交流的“高保真”
和“零耗损”
。
人类所使用的任何语言都是有局限性的。
当我们使用语言文字传达内心的想法时，受众接收到的未必就是你想表达的东西。
所以在日常生活中，因语言文字的局限性而导致的误会、纠纷并不少见。
20世纪，西方哲学之所以兴起一个专门分析、研究语言的流派，且成为当代显学（维特根斯坦便是其代表人物），原因也是语言本身存在很多不靠谱的地方。
由于禅具有“根本、整体、直接、终极”
的特征，所以，在禅的交流和传授中，如果老老实实使用一般的交流方式，必然会造成极大的信息失真和信息耗损——要么淮橘为枳，要么挂一漏万。
为了避免这种情况，历代禅师才不得不采用各种各样的非常手段来启发学人，以期最大程度地突破语言文字固有的局限性。
我们在禅宗公案中经常看到的呵佛骂祖、当头棒喝、答非所问、缄默不语等等，都属于禅师们用心良苦的非常手段，其中最典型的，莫过于缄默。
有一次，佛陀登上法座，准备为僧众说法，但是，众人等了许久，却始终没听见佛陀说半个字。
片刻，担任本次法会司仪的文殊菩萨敲了一下惊堂木，对僧众说：“诸位仔细谛听观察佛所说法，佛的法就是如此。”
然后，佛陀就一言未发地下座了。
为什么佛陀始终保持缄默？
因为这一堂法会，佛陀讲的是最究竟的佛法，是“第一义”
，而“第一义”
是不可言说的，只能用静默来表达。
用禅宗术语来讲，这就叫“言语道断，心行处灭”
；用王阳明的话说，这就叫“用功到精处，愈着不得言语”
（《传习录》卷下）；用老子的话讲，这就叫“大音希声，大象无形”
；用庄子的话说，这就叫“得意忘言，得鱼忘筌”
；用维特根斯坦的话说，这就叫“对于不可言说之物，必须保持沉默”
。
佛陀经常用“标月之指”
“渡河之筏”
的比喻来表明，他所有的言说都只是指向月亮的指头和渡过河流的舟筏，你如果执着于言说，就等于只看指头不看月亮，也等于船已过河却始终不肯弃舟登岸。
为打破人们对言说的执着，佛陀有时候就不得不采用静默的方法。
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