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这就是自足，也是当一个人达到“万物一体”
的境界时，必然会有的一种人格特质。
而当一个人具有了这样的人格特质，他也必然能够获得一种由内心生发的、不依赖于外在条件的快乐。
这种快乐就是历代大儒和王阳明常说的“自得之乐”
，又称为“圣贤之乐”
。
圣贤之乐
儒家对于圣贤之乐的最早描述，见于《论语》中孔子对颜回的赞叹：“贤哉回也！
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
颜回之所以能在贫困的物质环境中“不改其乐”
，就是因为他做减法的功夫已经纯熟。
当然，做减法并不意味着要让自己变得贫穷，更不是说人要贫穷才会快乐，而是说不管贫穷还是富贵，人都应该让自己脱离欲望的掌控，学会体验一种无条件的快乐。
《中庸》里所说的“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”
，大抵也是这个意思。
换言之，快乐实际上与外在环境无关，而是取决于“心境”
，也就是内在的人格品质。
这种人格品质不是别的，就是一种自足的境界。
普通人用做加法的方式追求快乐，是因为生命有一种匮乏感，所以必须用外物来填充；儒家学人用做减法的方式得到快乐，是因为体验到了内心的自足，所以无须依赖外在条件。
要想获得这种自足的快乐，最简易直截的方法，无非还是王阳明一再强调的体认本心、致良知。
因为本心和良知就是我们最大的宝藏，它什么都不欠缺，一旦体验到，自然其乐无穷。
如孟子所说：“万物皆备于我矣。
反身而诚，乐莫大焉。”
王阳明也说：“人若复得他（良知）完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。”
（《传习录》卷下）
关于阳明心学与圣贤之乐的关系，王阳明的衣钵传人王艮所作的《乐学歌》，描述得最为淋漓尽致：
人心本自乐，自将私欲缚。
私欲一萌时，良知还自觉。
一觉便消除，人心依旧乐。
乐是乐此学，学是学此乐。
不乐不是学，不学不是乐。
乐便然后学，学便然后乐。
乐是学，学是乐。
於乎！
天下之乐，何如此学！
天下之学，何如此乐！
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