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（《传习录》卷中）。
世人所说立志，通常是指对未来的某种期望、某种愿景，比如从事什么职业，拥有什么地位和身份，得到什么成就和名望，过一种什么样的生活，等等。
但是这些，都不是儒学和阳明心学所说的立志。
“志”
这个字，上面一个士，下面一颗心，其意就是一个人所拥有的“心”
。
这个心当然不是指心脏，而是指人的心灵、品格以及整体的精神世界。
它包含人的世界观、人生观、价值观等重大观念，也包含思维方式、行为方式、处世态度，还包含人的性格、情感、气质、能力、习惯等等。
一言以蔽之，“心”
指的就是一个人整体的精神面貌，即具有一定倾向性和相对稳定性的心理特征的总和。
如果用一个词来概括，那就是：人格。
因此，真正的立志，不是说你希望拥有什么样的职业、身份、地位等，而是说你决定让自己具有一个什么样的人格。
儒家用以指称人格的概念，主要是圣人、贤人、君子、小人；还有些次一级的概念，如狂、狷、中行、乡愿等，一般也被用来指称人格方面的某种品质或特质。
所谓圣人，就是人格臻于至善，道德与智慧都达到最高境界的人；所谓贤人，就是拥有较好的道德品质，具备一定知识和才干的人；所谓君子，就是道德高尚，精神境界不同于流俗的人；所谓小人，就是虚伪自私、追名逐利、寡廉鲜耻、不仁不义之人；狂，指的是昂扬激进；狷，指的是拘谨保守；中行，就是不流于狂也不流于狷，中道而行；乡愿，就是圆滑世故、八面玲珑，表面上诚信忠厚，谁都说他好，实际上内心却没有是非、丧失原则。
显而易见，儒家（阳明心学）要成就的理想人格，就是贤人和君子，而其为学和修行的终极目标，就是圣人。
所以王阳明教人立志，就是立个“必为圣人之志”
。
而立志之后，就要在日常的修学实践中念念“去人欲”
，即去除那些有可能让人变成“小人”
和“乡愿”
的人格倾向，如虚伪、自私、好色、贪求名利、不知仁义等，同时还要坚持独立思考，不盲从，不随俗，不轻易认同社会流行的价值观，始终恪守良知赋予自己的是非准则。
当然，在学为圣贤的道路上，无论是圣人境界还是中道境界，都是一种终极理想，不可能一蹴而就，甚至终其一生也不一定能达成。
所以，对于儒家学人而言，如果成不了圣人，那至少要立志当个贤人或君子；如果不能“中道而行”
，那就宁可狂狷，也绝不当小人和乡愿。
诚如孔子所言：“不得中行而与之，必也狂狷乎？”
也像王阳明所说：“我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”
（《传习录》卷下）
诚意
儒家经典《大学》中，给后世学人指出了一个为学修行的次第，即通常所称的“八条目”
：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
其中，“格物、致知、诚意、正心”
是修身的内容，“齐家、治国、平天下”
则是修身的目的。
所以，为学的功夫主要就在于前四条，即格物、致知、诚意、正心。
在程朱理学的语境中，格物就是研究事物的理则，致知就是获得相应的知识，做完这些功夫，才谈得上自诚其意，自正其心。
然而，由于王阳明认为理在心而不在物，所以在他看来，功夫这么做是有问题的：“先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”
（《传习录》卷下）也就是说，如果像程朱那样把“格物”
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