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根据唯物论和常识的世界观，世界的本质是物质，意识只是物质高度发展的产物，所以物质具有客观实在性。
也就是说，无论有没有意识存在，无论有没有人去认识和观察，物质始终是客观存在的。
然而，自从20世纪初量子力学在西方诞生以来，已经有许许多多物理学家通过各种实验和理论推导，向我们揭示了一个不同于唯物论的全新的世界观。
如当代著名物理学家保罗?戴维斯说：“人们对世界的常识性看法，即把客体看作是与我们的观察无关的‘在那里’确实存在的东西，这种看法在量子论面前完全站不住脚了。”
“量子论已促使很多物理学家宣称，世上根本不存在‘客观的’实在。
那唯一的实在便是通过我们的观察而揭示出来的实在。”
另一位物理学家约翰?惠勒（“黑洞”
术语的发明者）也说过：“实在的确切性质，要等到一个有意识的观察者参与之后才能确定。”
事实上，当代的前沿科学也一直在努力建构一种“整体论”
的世界观。
诚如当代量子理论物理学家大卫?玻姆所言：“现在最受强调的是不可分的整体性，在整体的世界中，观察工具与被观察的东西不是分开的。”
玻姆以此来回应沃纳?海森堡所说：“习惯上把世界分成主体与客体，内心世界与外部世界，肉体与灵魂，这种分法已不恰当了。”
显而易见，阳明心学整体论的世界观，与当今前沿科学的世界观，可以说是异曲同工、不谋而合的。
倘若时至今日，我们依旧把阳明心学视为主观唯心主义，那对王阳明肯定是不公平的，同时也会让我们在认识传统文化时带上先入为主的成见。
当然，错解古人的思想，对古人并不会有任何影响，只会给我们自己造成损失。
如上文所述，要在这个世界上明智地生活，其先决条件就是正确地认识世界，理解世界。
因此，如果我们能够摒弃成见，理性认识阳明心学所蕴含的哲学智慧，必定有助于我们更好地理解这个世界，同时也有助于我们建构一种更有意义的生活。
三、功夫论
以儒学为主体的中国哲学，相比于西方哲学，从根源上就存在显著的不同：古希腊哲人往往把世界看成研究的对象，所以他们从事哲学活动，重在抽象的理论思辨，目的是满足好奇心和求知欲；而对儒家哲人来说，世界则是一个生活的场所，所以古人所思所想，皆不离具体的日用伦常和道德实践，目的是更好地做人和处世。
如果说，西方哲学的本意是“爱好智慧”
，其价值取向是“求真”
，那么中国哲学的本质就是“践行道德”
，其价值取向是“求善”
；如果说西方哲学起源于“惊奇”
，那么中国哲学就是起源于“忧患”
。
西方人所惊奇者何？惊奇于这个世界竟然是这个样子而不是别的样子；中国人所忧患者何？忧道之不行，患德之不立。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
《大学》里的这句话，很好地概括了中国哲学的本质特征。
所谓修身，就是道德实践，用今天的话说就是修行，而修行自然不能不讨论功夫和境界。
所以，功夫论与境界论，就是西方哲学所无，而为中国哲学所独具的。
立志
立志是儒家为学修身的起点，上自先秦孔孟，下至宋明的程朱陆王，教人修学莫不由此入手。
孔子就说过“吾十有五而志于学”
。
孟子也说过，为学要“先立乎其大者”
。
王阳明也说“大抵吾人为学紧要大头脑，只是立志”
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