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他认为，我们从未真正地体验过因果作用。
休谟认为，我们所直接体验到或意识到的事物，在自然界中都是有规律的，比如把火点燃，则火上面烧的水一定会沸腾。
我们从来没有直接意识到还有另一种东西，即因果力量——把因和果联结起来的力量——也是自然界的一个特征。
这种试图从经验中把自由和因果作用等因素的表征排除掉的做法，是出了名的有问题的。
这条路我们还想走多远？如果继续走下去，我们很快就会把视觉体验到的东西简化为一系列不同颜色的表面。
当然，显而易见，我们直接看到的是一块块颜色——对方会这么论证，其余的部分，即一个由实物构成的世界，则是我们的视觉经验无法直接呈现的东西——这些是我们必须加以推断的。
相信对物质世界的认知远远超出了经验本身所能揭示的东西。
这不是一种很有吸引力的经验观，但如何能抵抗这一经验观呢？我怀疑唯一的方法就是诉诸经验为信念所提供的实际指导。
如果我们关于某种给定事物能否发现以及何时能发现的认知，能够有规律地得到经验的指导，那么经验一定会向我们呈现那种事物及其条件。
除了观察经验对我们有关世界的观念发挥了哪些正常影响之外，我们没有其他办法来判断我们的经验反映了世界的哪些面貌。
经验通常会让我们相信，世界是由实物构成的，这些实物会产生各种因果力量，同时又受到各种因果力量的影响。
经验让我们相信，世界上有像棍子和石头这样的物体，这些物体有着击打、破坏和摧毁其他物体的力量。
这就是经验所反映的世界——不只是一个由与因果作用无关的规律所支配的世界，更不只是一个由形状和颜色构成的世界。
同样，我们关于自由的认知，也经常受到经验的引导。
经验让我们相信，我们能够在不同程度上控制自己的行为——有时可以控制，有时控制得比较弱，有时又会失去控制。
经验引导我们形成一系列认知：有关于事物因果力量的认知，还有关于非因果力量，亦即我们对自由的认知。
所以，自由和因果作用一样，都是经验所反映的东西。
如果经验在反映自由时不是一个可靠的因素，那么经验在反映因果力量时也是不可靠的。
不过这并不意味着经验没有反映自由，也不意味着经验没有反映因果作用。
如果我们可以根据经验不大可靠的反映来获得对因果力量的认知，那么我们也可以以同样的方式获得对非因果的自由的认知。
人们对自由有一种广泛的共识：自由就是一种对我们所做之事的控制。
以自由意志论的术语设想，我们很自然地就会得出这一自由观。
这一自由观构成了我们体验自己、体验世界的一个方式，而且就其程度和生动性而言，这一自由观与那种把自由视为因果力量的观点是并驾齐驱的。
既然如此，为什么要把一种力量指称为另一种力量呢？为什么要有选择性地怀疑一种力量，而不是另一种力量呢？
与因果作用相比，自由似乎仅限于人类，或者最多只限于人类和高等动物。
自由与心灵之外的任何事物都不相同。
但是，同样的话也适用于心灵的许多其他特征，比如我们的意识、理性，以及我们的理解能力。
然而，所有这些意识、理性和理解能力，都是我们能够直接意识到的自身特征，就像我们能够直接意识到其他东西一样。
人类自由当然是一种令人困惑的独特现象，就像我们心灵的任何其他特征一样。
但它似乎并不比其他任何现象更值得我们相信——在任何情况下，我们都不能相信人类居然没有自由。
就像我们不能放弃对自己理性或理解能力的信念一样，我们也不能放弃我们通常情况下都拥有的信念：我们的很多行为都是我们自己能够做主的。
目前还没有任何证据证明，这一信念或与之相伴的其他信念是不可能的或者是错误的。
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