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西方“人与自然关系”
的思想寓意包含：其一，人与自然界是敌对的;其二，人凌驾于自然之上，有统治自然界的权力；其三，人只有在征服、战胜自然的艰苦斗争中才能求得生存。
数千年以来，这些思想观念的影响非常深远，在最大程度上造就了西方文化自然观的基本态度。
对西方文化有过重大影响的近代思想家培根提出了著名的“知识就是力量”
的口号，认为人们追求科学知识的目的不是为了在争辩中战胜对方，而是为了能够在行动中自由地支配自然。
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中国传统文化主要是从人与自然的相互依存、相互关联而不是从其相互对立的角度来考察二者的关系，认为天与人是不可分离的有机统一整体，人是自然界的一部分。
而人区别于其它动物之处在于拥有获取知识、道德观念、组织社会的能参天地之化育和治理万物的能力，同时又强调人必须尊重、遵循自然界的客观规律，在顺应自然的过程中把握事物向有利于人的方向发展。
这是对人与自然关系的一种认识，是一种辩证的天人统一观。
中国古代的天人合一学说并不否认人对自然进行改造、调节、控制和引导，但充满着人与自然关系的辩证法。
其区别于西方征服自然学说的地方在于，它认为人在自然界中处于辅助、共存的地位。
人既应改造自然，也应适应自然；人类活动的目标不是统治自然，而是通过调整、改造使自然更符合人类的需要，但不能以破坏自然为代价，强调人与自然的和睦。
中国文化中天人合一的思想不仅仅是一种关于“人与自然关系”
的学说，而且更是一种关于人生理想、人的最高觉悟的学说。
中国传统文化中人类社会的道德原则和自然规律是一致的，理学宗师程颐认为：“道未始有天之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道”
。
人与天地万物本来是一体的，但因为私欲作怪，人往往是以小我为我，而不懂得天下无一物非我。
据此，主张通过道德修养达到人与天地万物本来一体的自觉。
只有达到这样一种认识，才是人的自觉。
以天人合一为诚明，也就是以天人合一为最高觉悟。
由此可见，天人合一，天地同体，不仅包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。
中国传统文化，其本质是对人道、地道、天道；微观、中观、宏观；意识、物质、精神；地球、星球、宇宙全方位彻底的认识，强调集体主义，它提供给人们的是高层次的社会观、生命观、价值观、世界观。
（三）个人本位与集体本位
近代西方人文主义认为，“上帝面前人人平等”
，个人向自己负责，信奉个人本位，自我中心，这就决定了西方文化中存有的深厚“利己性”
。
西方文化是一种外求文化、一种务实的文化，主张通过科学的管理、技术的手段、制度的治理、逻辑的体系、物质的创造等外在机制抑制人内心的恶。
西方文明进步的过程可以说就是寻求完善、优化这一外在约束机制的过程。
而中国传统文化，自古以来就注重家庭伦理关系，以家族为本位，“家”
在中国人心目中，既是一个生活的港湾，更是“生活的宇宙”
，具有极为重要的情感凝结力和精神责任感。
脱离家便是“游子”
，强调“父母在，不远游”
；家庭中有长幼关系，夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”
。
以“己所不欲，勿施于人”
作为指导自身行为和化解冲突的基本原则；以“和而不同”
原则与社会、与世界和平共处。
因此，中国文化更加注重和宣扬的是“利他精神”
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