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[13]这些多元的话语主体作为“等同链条”
中的一环，哪一种主体能够将差异性的多元身份“链接”
成一个松散的“彩虹联盟”
，哪一种主体就获得了临时的“霸权”
。
3.对抗与冲突：激进民主理论的本质
拉克劳和墨菲通过解构本质主义，政治获得了真正的优先性和独立性。
它不再被看成是由生产方式决定的特定阶级的“利益场”
，“政治不再被局限为一种制度，也不能被设想成仅仅构成了特定的社会领域或社会阶层。
它必须被构想为内在于所有人类社会并决定我们真正的存在论条件的一个维度”
。
[14]站在价值多元主义的立场上，他们拒绝把政治简化为阶级冲突和阶级斗争，认为政治的本质在于“对抗”
。
阶级斗争是可以避免的，而对抗却是不可根除的，不可能设想存在一个没有对抗的和谐社会。
墨菲认为对抗、冲突永远是政治的本性，“承认霍布斯意义上的‘自然状态’不可能被根除而只能被控制，这使人们对民主的形象有了新的认识。
民主……只是一种不确定的、难以达成的东西”
[15]，一个健康的民主程序不应该追求理性共识，而应该求助于诸多政治力量的震**冲突和众多利益的开放性的矛盾斗争。
这也是激进民主与精英民主和协商民主之间最重要区别。
4.新霸权：激进民主理论的目标
拉克劳和墨菲将对抗和冲突视为激进民主政治的本质，这是因为在他们看来承认对抗的不可消除性，有利于重建政治的中心，但关键是要解释重建的方式。
他们认为，19世纪以来，反资本主义的社会运动都不是无产阶级斗争，而是一系列的新社会运动。
新社会运动具有经济基础的广泛化、组织形式的分散化、斗争目标的多元化等特征，要想把这些反抗资本主义的新社会运动结合起来，需要依靠霸权的实践链接才能完成。
于是，拉克劳和墨菲的“新霸权”
理论借鉴了葛兰西的“霸权”
理论，并借助后结构主义话语理论，对包括葛兰西的霸权理论在内的马克思主义传统理论进行了解构。
他们认为葛兰西的霸权理论存在着经济主义这一本质还原的倾向：“①他所坚决主张的领导权主体必然在基本阶级的平面上被构造；②他所假定的，除了由组织危机构造的暂停时间外，每一个社会形态围绕着单一的领导权中心建构它自己。”
[16]这种具有本质主义特征的霸权理论已经不适应更复杂和更碎片化的发达工业社会了，也无法解释新社会运动的兴起，这就需要对霸权概念进行新的理论建构。
于是他们引入了阿尔都塞的多元决定理论，并借鉴福柯的话语理论和德里达的“构成性外在”
理论，建构了社会不可能性的观点，从而肯定每个关系的不稳定特征。
社会中的每种关系都成了无根的话语，成为了“漂浮的能指”
，左派应该把这些反对资本主义的革命话语进行“链接”
，并为争取“霸权”
话语而进行斗争。
新霸权的实践链接就是在各种不同的斗争中，通过话语实践建构一种关联，而在这种关联中，各种斗争又能保持着自身的特性，从而构成相互影响的斗争链，实现社会主义的自由和民主。
这种新霸权包括以下四个维度：
第一，权力不平衡性是构造性的。
第二，仅仅因为普遍性、特殊性二分法被淘汰，才存在着霸权；仅仅因为它体现在某种特殊性中，并颠覆了它，普遍性才存在，但相反地，如果不成为普遍性作用的地点，没有一种特殊性能够成为政治。
第三，霸权需要倾向于虚空能指的生产，当维持普遍和特殊之间不可通约性时，这一能指使后者能够成为前者的代表。
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