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因此，阿尔都塞说每件事物存在于社会多元决定基础上所具有的非常丰富的潜在意义是社会把自己构成为象征性的秩序这一主张。
象征——也就是多元决定——社会关系的特征，因此意味着它们缺乏使自己还原到固有规律必然要素上的根本精确性。
并不存在两个水平：本质和不同的表面现象，因为不存在确定使象征会成为次要派生意义的根本精确意义的可能性。
社会和社会代表没有任何本质，而且他们只是由伴随着确立某种秩序的相对不稳定的固定形式组成。
这一分析看来打开了从多元决定的社会关系开始详细阐述新的连接概念的可能性。
但是这并没有出现，多元决定这个概念趋于从阿尔都塞的话语中消失，而且日渐增长的封闭带来了新的不同的本质主义。
这一过程从“论唯物辩证法”
已经开始，到《阅读资本论》达到了顶点。
假如多元决定这一概念不能在马克思主义话语之中产生它对总体的解构作用，这是因为，从一开始就存在着要适应阿尔都塞话语之中另一个中心因素的企图。
严格地说，即适应经济的最后决定作用。
我们来考虑一下这个概念的含义，假如这个最后的决定是一个对每一个社会都有效的真理，这个决定与使其有效的条件之间的关系不可能通过偶然的历史连接得到发展，而会构造一个先验的必然性。
重要的是要记住讨论的问题不是经济应该有它存在的条件，这是同义反复，因为，假定某个事物存在，那是因为已有的条件给出了它的可能性。
问题在于，如果经济对每种类型的社会是最后决定性的，它必须是独立于任何特殊类型的社会被定义的，而且经济存在的条件也必须脱离任何具体的社会关系来定义。
然而在那样的情况下，那些唯一现实的存在条件将成为经济存在和决定性角色的保证，换句话说，它们同样将成为经济的内在要素，不会有什么差别。
[7]
然而还有更多的事情，阿尔都塞从断言不需要使抽象具体化开始，提出没有不被多元决定的现实。
在此意义上，他赞同地引用了毛泽东对矛盾的分析和马克思在1857年导言中对抽象“生产”
的拒绝（这一抽象只是在社会关系的现实体系形式中才有意义）。
然而，阿尔都塞陷入了他所批评的错误之中：存在着抽象的普遍客体——发挥现实作用的经济（最后的决定作用）；而且同样存在着另一个抽象客体（存在的条件），其形式历史地变化着，但是被预先建立起来的保证经济再生产的主要角色统一起来；最后，因为经济和它的集中性是任何社会可能安排的常数，就有可能对社会进行定义。
在这里，分析转向了更仔细的考虑。
假如经济是一个可以最终决定任何社会类型的客体，这意味着，至少在这种情况下，我们面对的是单一的决定，而不是多元决定。
假如社会有一个最后的因素决定它的运动规律，那么多元决定与最后决定之间的关系肯定按照后者简单的、一个维度的决定来理解。
从这里我们可以推断多元决定的领域是非常有限的：它是作为与根本决定对立的偶然变化的领域。
而且，如果社会确实有最后的和根本的决定，差别就不会构成，社会就会被统一在理性主义典型所缝合的空间之中。
因而，我们面对的是完全同样的二元论，它从19世纪结束后的马克思主义中再生出来。
这是阿尔都塞理性主义开始脱落的地方。
重要的是记住矛盾的二元论起点会转到那些无可奈何地面对自身原初计划崩溃的理论形式中去。
实际上，形成了两种可能性：第一个是要去发展多元决定这一概念的全部含义，揭示“经济的最后决定”
这一概念的不可能性，肯定每一个同一关系的不稳定特征；第二个是要证明假定的社会总体要素之中的必然性联系的逻辑矛盾，从而通过不同的道路揭示作为合理地统一起来的总体的客观“社会”
的不可能性。
实际遵循的道路是后者。
结果，在否定合理性的社会概念时，对理性主义的批评本身接受了理性主义分析所做的假设。
解构扩大的结果是使连接这一概念变得完全不可思考了。
正是对这一思想路线的批评为我们提供了构造我们连接概念的不同基础。
打破阿尔都塞理性主义典型不同因素之间逻辑联系的这一尝试是巴利巴尔在自我批评中开始的，[8]而且在英国马克思主义的某些流派中得到了最后的结果。
[9]巴利巴尔自我批评的模式包括引入关于《阅读〈资本论〉》的争论中不同观点之间的裂缝——对于这个裂缝，逻辑过渡一直有伪造的特征。
但是，他通过使被假定为导致了从抽象到具体转变的实体多样化来填补这些裂缝。
这样，理解从一种生产方式到另一种生产方式的转变就需要阶级斗争领域的扩展，这一领域的不平衡防止了把阶级斗争还原到个别生产方式的单一规律上去。
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