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从表面上看，消费社会是一个充分体现个性的社会，实际上是一种以通过被编码的意象所实现的对大众全面控制的社会。
正是这一原因，产生了许多反抗消费社会的边缘人群。
阶级构成和性质的变化、多重剥削关系的形成以及边缘人群的产生，加上种族问题和女性主义的兴起，使得传统马克思主义的阶级理论受到了质疑。
阶级构成的变化又必然导致社会斗争的内容和形式发生变化。
随着战后西方经济的发展和社会控制的全面化，社会斗争也分散在社会生活的各个领域中进行了。
“在现代宏观政治概念中，冲突力量之间争夺的是对扎根于经济和国家中的中心化权力之源的控制权，而在后现代微观政治概念中，无数的局部群体争夺的是散布于整个社会中的分散的、非中心化的权力形式”
[4]。
例如，随着环境的恶化而产生的生态主义运动，其斗争对象是生产方式与整个社会发展的规划问题；学生运动反对的是消费社会所带来的对个性的压抑和科层制所导致的学生地位的边缘化，追求的是“总体的人”
；对于黑人来说，首要的问题是种族隔离；对于妇女来说，资本统治是一种男性统治，反对资本的斗争实际上就是反对男性统治的斗争，如此等等。
过去以阶级斗争为目标的斗争策略被分散了，阶级主体也被分散了，即分散为不同领域中的斗争群体，如何将这些斗争联合起来，这一问题已经超出了传统马克思主义的理论域。
拉克劳和墨菲指出：“新女性主义的兴起，少数族群的、民族以及性征上的少数人的抗议运动，边缘人群发动的反制度的生态保护运动，反核运动，处于资本主义边缘地带的国家中所发生的种种不定型的社会斗争，所有这一切都意味着社会的冲突性质扩展到更加宽广的范围”
。
“当代社会斗争的复杂性和多样性不可改变地消解了那种宏大政治想像的最后基础”
[5]。
历史情境的变化必然导致思想语境的变迁。
从总体上看，西方马克思主义的逻辑终结和后现代主义的产生，构成了后马克思主义得以产生的思想语境。
资本主义进入组织化生产体系之后，西方马克思主义对此进行了较为深刻的批判。
按照卢卡奇的观点，随着泰勒制的普及化，资本主义的“物化”
从社会结构渗透到心理结构，使人从身体到心灵发生了全面“物化”
；与这种物化同时发生并以此为基础的是资本主义意识形态的物化，这种物化体现为思想领域的“二律背反”
，即主体与客体的对立；资产阶级思想家不可能解决这一“二律背反”
，只有无产阶级在历史实践中形成的阶级意识，才能真正地解决主体与客体的“二律背反”
。
卢卡奇把马克思主义社会关系批判理论发展为生产结构批判理论，并把它与主体性、同一性和总体性理论结合起来，甚至融为一体了。
法兰克福学派把马克思主义的批判精神延伸到文化领域，揭示出资本主义社会的工具理性特征。
霍克海默和阿多诺（又译阿多尔诺）既揭示了工具理性的深层文化根源，又结合大众文化的兴起揭示出工具理性已经渗透到人的存在的所有领域，并通过大众文化使人们自觉地服从于工具理性的统治。
在霍克海默和阿多诺看来，这是主体自觉走向理性操控与支配，以主动的态度完成了当代资本主义社会操控的“总体性”
。
正是在这样的语境中，卢卡奇的总体性理论成为阿多诺《否定辩证法》批判的对象。
在阿多诺看来，“矛盾是同一性掩盖下的非同一性”
，因此，“辩证法是始终如一的对非同一性的意识”
，否定的辩证法就是通过解释、批判现实来否定、废除现实。
阿多诺对同一性的批判不仅是哲学批判，而且是政治批判、社会批判，是对资本主义制度的批判。
这种批判极为强调“异质性和独特性”
，反对“屈从于世界的抽象同一性”
，自觉意识到资本主义这一“物化世界”
是被资本同一性逻辑整合起来的“被管理的世界”
，意识到在这个“奴役一切的同一性原则之下，任何不进入同一性的东西、任何在手段领域逃避计划的合理性的东西都成为同一性带给非同一性的灾难而进行的可怕的报复”
，意识到“同一性，作为总体性，具有本体论的优先性，这是通过将非同一的间接性提升为绝对的存在概念的等级而实现的”
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