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存在主义美学是现代美学中最自觉的人本主义流派之一，它在20、30年代出现，40年代到60年代达于兴盛。
存在主义认为哲学应以“人”
为中心对象，是研究人的具体存在的“人学”
：因为只有人才有“存在”
，才意识到“自我”
的存在；人的存在是非理性的人的主观本能意识活动的表现；人的存在状态表现为存在先于本质，存在过程是虚无化的过程；每个人都是独特具体的，人就是自由。
萨特在谈到无神论的存在主义时说道：“其中有海德格尔和法国存在主义者以及我自己。
他们的共同点在于他们都相信存在先于本质这一事实——或者说，我们必须从主观方面出发。”
[22]存在主义美学就是上述思想在艺术领域中的运用。
德国的海德格尔虽不承认自己是存在主义和人本主义者，但他以存在论作为其基本本体论的核心，认为艺术家与艺术作品互为来源，但“都依赖于一个先于它们的第三者而存在”
，这就是艺术：“艺术的本质应是存在者的真理自行设置入作品”
；“作品的存在就是建立一个世界”
，不是现实事物的聚合或加上想象的框架，而是比现实“更加完整”
的“世界化了”
的世界；艺术品中寄寓着“被创造的存在”
；这是一种“开放的”
、揭示了存在者的真理；[23]尤为重要的是，他强烈反对西方工业文明带来的技术异化，而寻求和呼吁“此在”
（人）的“诗意的栖居”
，因而实质上与现代人本主义相一致。
萨特认为，文学创作是一种绝对的意志和选择，一种具体的自由（权利）；读者也不是作品的奴隶，他有自己的欣赏自由，他要凭自己的思考深刻理解作品并参与精神财富的创造；[24]他揭示了作为审美对象的艺术作品的“非现实性”
，突出了想象在艺术活动中的关键作用。
[25]法国另一位存在主义者梅洛-庞蒂以存在主体的“知觉”
和“经验”
作为自己哲学和美学的中心加以描述。
在论绘画艺术时他强调了视知觉的决定作用，认为画家“用眼看”
，就是深入世界内部，对世界的“远距离占有”
；画家更是用心来看世界，所以能创造出完整的可见性，使他人也看到原先看不到的存在，所以视觉是一种“观察思维”
；绘画语言不是大自然制定的，而是视觉的创造：绘画要扯破“事物的外皮”
，以不同于“自然维度”
的“绘画维度”
来展示事物的本质。
[26]不难看出，存在主义美学极为强调艺术的非现实性，强调艺术创造与审美中主体（人）的自由和能动性，强调艺术凭借非理性方式透视与把握世界的本质，实质是一种主观自我体验的本质。
这同传统人本主义美学是针锋相对的。
与存在主义美学几乎同时兴起，而在20世纪40、50年代广为流行的另一重要的人本主义流派是符号学美学。
其前驱为德国哲学家卡西尔，代表人物是美国美学家苏珊·朗格。
卡西尔是新康德主义者，他把康德主体认识领域的先验论原则应用于语言、宗教、神话、礼仪等领域，把“静态”
的理性批判扩展为“动态的”
文化批判，从而把哲学扩展为研究整个人类文化的学说。
他率先提出符号理论，认为创造和运用符号是人的基本特征，整个文化都是人类符号活动的结果，各种文化现象都是用符号形式表示出来的人类经验，他把这一思想运用于美学，认为艺术不是对现实的模仿和简化，而是对现实的一种“发现”
和“强化”
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