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；艺术不是感情本身而是“感情的形象”
，所以实质上艺术“是一种符号的表示”
，是我们内心生活的真正显现。
[27]苏珊·朗格直接继承了卡西尔的符号论，并对克罗齐、科林伍德的表明说，柏格森的生命创化说，贝尔、弗莱的形式说也作了批判的吸收和综合，从而完善了符号学美学。
她把符号形式分为语言符号与艺术符号两种，前者是推理的、可分解和翻译的，后者是情感的、整一的和不可翻译的；人类情感是一种“有生命的形式”
，艺术是“情感生命”
的逻辑图画，或曰“艺术是情感的符号形式”
；艺术符号虽非推理性的，却仍有自己的意义与逻辑，因而符合理性。
她批评了流行的“个人情感自我表现”
说，强调艺术是“人类情感”
的符号表示：她也批评了实用主义、自然主义的日常经验论，认为审美经验是一种独特的创造性情感体验。
朗格的符号说在形式上同早期维特根斯坦的“图式”
说有相似之处，但是，与维特根斯坦不同，卡西尔与朗格的符号说建立在“普遍人性”
论基础上，因而是在某种程度上与科学主义相交叉的人本主义思潮。
法兰克福学派美学是现代人本主义美学较晚近的一个流派，虽然其起始亦在20世纪30年代，但鼎盛于60、70年代。
其主要特征是将马克思主义与弗洛伊德主义、存在主义、新黑格尔主义等拼凑结合为一个以人道主义为核心的哲学体系。
该派主要代表马尔库塞的“批判的社会理论”
认为，人的本质是以爱欲为核心的本能冲动，而现代“发达的工业社会”
的物质文明对人性造成了异化与压抑，要获得人的绝对自由，无须进行社会革命，而只要进行改变人的心理结构的“心理革命”
，就能培养“性本能彻底解放”
的人，建立理想的“爱欲的文明”
。
[28]马尔库塞晚年将这种“批判的社会理论”
运用于美学，从争取人的彻底解放和对现实的彻底否定角度提出富有“意识革命”
意义的“作为现实形式的艺术”
的命题。
他认为艺术史是艺术作为对现实的肯定与否定两种对抗力量协调的历史；传统美学的中心概念是美，是美与真的统一，但现代社会人类状况已越来越阻碍真升华到美，而造成真与美的对立，这就否定了“美的规律”
，激起了“对艺术的造反”
；但各种“反艺术”
的造反，并未填平艺术与现实的鸿沟，因而“艺术消亡”
说不能成立：当代的先锋派艺术强化这种异化，用新的艺术形式来否定现实；但真正的“新艺术”
只有在建造“超越既定劳动分工”
的“自由社会”
的过程中才能产生，所以“审美想象是革命的一个组成部分”
。
[29]与此相似，法兰克福学派的另一代表阿多诺的美学理论也紧密联系其贯穿“否定性辩证法”
的社会批判理论。
他认为现存社会出现对人性的否定，人们应全力拯救之，艺术也中介地参与了这种拯救；要反对对现实持肯定态度的传统艺术，创造否定既存现实拯救人性内容的“新艺术”
。
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