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[30]由此可见，法兰克福学派美学是以人性论为核心的、在社会批判方向上对传统美学的一种“造反”
。
20世纪60年代以后出现的解释学美学也可纳入人本主义一脉。
当代解释学的主要代表伽达默尔接受了海德格尔的现象学思路，提出解释学主要是一种本体论而不是方法论。
解释学的中心概念是“理解”
。
理解不是一种方法而是人类整个世界经验的一部分。
理解现象遍及人和世界的一切关系，理解过程发生在人类生活的一切方面。
理解对象（作品）实际上是我们所面对的世界或“存在”
的显露。
因此，对象的“意义”
不能归结为创造者或作者的原意，而要同解释者或理解过程结合起来。
他认为对象（作品）的文本和解释者都是“嵌入”
在历史中的，“存在的历史性产生着偏见。
它实实在在地构成我们全部体验能力的最初直接性。
偏见即我们向世界敞开的倾向性”
。
[31]这种历史条件构成的每个人认识与理解的“偏见”
是“合法的偏见”
，它调动解释者促成积极的理解。
解释的任务不是消极地复制对象“文本”
，而是一种“生产性”
的努力，在理解过程中偏见可受到调整与修正，以显露“文本”
的真理。
正因为理解过程是这样一个复杂的能动的历史过程，所以对象（作品）的意义是永无穷尽的。
伽达默尔把这一思想贯彻到美学中，认为艺术目的同哲学一样都是追问“存在”
的意义，艺术作品的意义不能归结为作者的原意或意图，而恰恰在于同代及后代人们对作品的理解。
艺术经验是世界经验的一部分，因而也是用语言来表达的。
艺术语言不断表达着新东西，有待于人们去发现。
不断更新的理解和发现，就构成了艺术品意义的永无止境的源泉。
在这个意义上，艺术品是解释学的对象，美学则是解释学的重要组成部分。
他说：“艺术作品……对每个人诉说，似乎是专对他说的……于是我们的任务就是去理解艺术诉说的东西的意义，并阐明它，甚至非语言的艺术品也属于解释学的正式范围，必须把它纳入每个人的自我理解中。
在这个广泛意义上，解释学也包括美学。”
[32]伽达默尔的现代解释学同狄尔泰的生命哲学、海德格尔的基本本体论的解释学有着直接的继承关系，又受到黑格尔历史哲学的深刻影响，还吸收了维特根斯坦的语言分析哲学的某些思想，因此其倾向是极为复杂的。
从“意义—理解”
这一基本理论框架看，它同实证主义的符号学、语义学、分析哲学乃至结构主义有着某种一致性，但从本体论角度看，它无疑有强烈的人本主义倾向，因此可把它划入人本主义思潮。
稍后的“接受美学”
是在解释学美学直接影响下的产物，也可以说是解释学美学的一个分支。
上面，我们对20世纪作为流派的人本主义美学思潮的发展作了概括的叙述。
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