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它是对要被思及的东西的呼声的呼应。”
海德格尔的现象学理论为日内瓦学派的批评实践所借重，这一点前面已经谈到。
同样，海德格尔的现象学在德国批评界也找到了忠实的追随者。
其中值得一提的是西奥菲尔·斯波利和齐那森·佩弗尔。
斯波利揭示了既定的文学文本的感觉性质及事物性质。
他从文本出发，论证海德格尔的“冲突”
概念具有某种主客体相互包容的内涵，即具体的“显现”
。
佩弗尔则极力反对主题式批评，从对文学作品的语言与形式因素方面的研究中，中肯地批判了海德格尔批评实践的概念性，用“存在洞见”
（wesensblick）一词取代概念理论，强调真正的感性。
至于海德格尔本人的文学批评却未能引起人们应有的重视，收入《诗歌·语言·思想》中的七篇论文《作为诗人的思想家》、《艺术作品的本原》、《诗歌何为》、《筑居、栖居、思》、《物论》、《语言论》、《人诗意地栖居》，收入《荷尔德林诗解》中的《追忆诗人》和《荷尔德林与诗的本质》，及维纳·布洛克编的海德格尔文选《实存与存在》中的诸文都很难寻觅现象学的思想线索。
正是在这个意义上，韦勒克指责海德格尔对“荷尔德林与里尔克诗歌的解释纯属莫名其妙”
。
[22]可以说，海德格尔的现象学理论就是从早期著作中反映出来的，在《存在与时间》之后，海德格尔很少再用“现象学”
一词，而是越来越多地使用“存在的思想”
（thoughtofBeing）来昭示如恍如惚的存在。
在《存在与时间》中，现象学思想的表述也是若隐若现、时有时无的，最集中的论述应首推第三十二节《理解与解释》，日内瓦学派的许多观点也正是在这里酝酿的。
除了斯波利和佩弗尔以外，其他海德格尔的追随者继承的恰恰是《存在与时间》中非现象学的成分，其中值得一提的是精神病医生路德维格·斯万宾格，他从“趋死的存在”
和“消解性”
入手讨论“此在”
问题，堪称存在主义文学批评的典范，但这里提及斯万宾格主要是因为他对日内瓦学派产生过一定的影响，他在《易卜生的〈建筑师〉》、《海德格尔的分析》、《海德格尔对存在的分析及其对精神病学的启示》等著作中，提出了“经验的往复”
理论，即“共化”
（koinouia）。
他从海德格尔的《存在与时间》出发，研究欧洲文学中的想象与意识，见解独到，颇具启发性。
在海德格尔看来，文学是存在的“显现”
，而存在是一种“在场”
（presence），它为一切存在者神秘地提供基础。
至于作家在作品之中的个性显现，也只是存在显现自身的手段，因而作家个人的生活世界是微不足道的，作家的个性应消匿于文学作品之中。
日内瓦学派的看法恰恰相反，他们认为文本中体现的作家的经验世界是至关重要的，作者是文本的“中心”
和“焦点”
，而海德格尔的“超个人的批判”
只会导致先验论，现象学的任务是“复活”
文本中显现的作者的主观生活世界，并对之加以居中的描述。
显然，海德格尔的观点偏离了现象学的基本思路，但在某种意义上却呼应了结构主义思想。
同样，在海德格尔的语言思想中我们也能找到结构主义、现象学乃至传统语言学的印迹。
对于现象学传统来说，文学作品的语言不过是其内在意义的“显现”
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