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第二节苏珊·朗格的艺术符号论美学
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苏珊·朗格（SusanneK.Langer，1895—1982年），是美国著名哲学家、符号论美学家，她全面继承、发展和完善了卡西尔的艺术符号论，使符号论美学在20世纪40、50年代达到鼎盛，发生了巨大影响。
诚如美国一位理论家所说，“战后十年，在美国几乎没有一种艺术哲学比苏珊·朗格所阐述的理论占有更大的优势”
[1]。
苏珊·朗格的父母是德国人，后移居美国。
她生于纽约，在美国接受教育并获得博士学位，先后在哥伦比亚大学、纽约大学、康涅狄格学院等校任教，50年代后主要从事著述。
主要著作有《哲学实践》（1930年）、《哲学新解》（1942年）、《符号逻辑导论》（1953年）、《情感与形式》（1953年）、《艺术问题》（1957年）、《哲学随笔》（1962年）、《心灵：论人类情感》（1967年）等。
她继承了美国哲学的实用主义、经验主义传统，反对先验的形而上学单纯从概念出发对艺术作抽象的逻辑推演，而坚持对各种艺术进行具体的经验分析；同时，她也不同意分析哲学、实证主义哲学放弃或取消对艺术作形而上研讨的倾向，认为哲学是美学和“整个知识大厦”
的“框架”
，所以应在经验分析基础上对艺术作出哲学的概括。
她的艺术哲学就是以卡西尔的符号论为基础，兼采表现主义、形式主义、直觉主义等美学流派之长，所作出的哲学概括和综合。
如她自己所说：“正是卡西尔——虽然他本人从不认为自己是位美学家——在其广博的、没有偏见的对符号形式的研究中，开凿出这座建筑的拱心石；至于我，则将要把这块拱心石放在适当的位置上，以连接并支撑我们迄今所曾建造的工程。”
[2]
一语言符号和情感符号
苏珊·朗格的哲学构架同卡西尔的不完全一样。
卡西尔是在康德先验唯心主义的批判哲学的框架内建立起他的文化批判哲学的，符号论则是他的文化哲学的核心。
苏珊·朗格并非在文化批判哲学角度去继承卡西尔的，而是把卡西尔的符号论作为她全部美学的基础，而摆脱了康德先验论的框架，并更多地为符号论输入了经验主义的血液。
苏珊·朗格认为每一时代的哲学的性质都由这个时代哲学所提出的问题所决定的。
她说：“每个社会都用它自己的观念、它自己心照不宣的、基本的看事物的方式来迎接一种新的思想，那就是说，用它自己的问题，它的独特的好奇心来迎接一种新的思想。”
[3]她早在1942年就预言了符号论哲学时代将取代经验实证主义的时代：“人们已将一个新的哲学主题向即将到来的时代提了出来：那是一个认识论的主题，即对科学的理解、符号主义的力量将是这个主题的提示，就像感觉材料的终极性是先前一个时代的哲学的提示一样。”
[4]
朗格首先继承了卡西尔用符号来规定人的本质的思想，重申了使用符号是人的独有本性的观点。
她说：“没有更高级的敏感性，没有更长久的记忆，或者甚至也没有更快速的联想，使人如此远远地高出于其他种类的动物，以至他能把这些动物都看成一个较低世界的外来居民：不，正是使用符号的能力——言语的能力——才使人主宰地球。”
[5]她还说：“符号论是人们已认识到的开启精神生活的钥匙，而精神生活是人类独有的，它体现出高于纯粹动物性的水平。
符号和意义形成了人的世界，这远远超过感觉的人的世界。”
[6]
朗格也继承了卡西尔对符号与信号的区分。
卡西尔认为动物已有复杂的信号或信号系统，但无符号使用能力，只有人才会使用符号。
信号与符号的根本区别在于：“符号，就这个词的本来意义而言，是不可能被还原为单纯的信号的，信号与符号属于两个不同的领域：信号是物理的存在世界的一部分，符号则是人类的意义世界的一部分。
信号是‘操作者’，而符号则是‘指称者’。
信号即使在被这样理解和运用时，也仍然有着某种物理的或实体性的存在，而符号则仅有功能性的价值。”
[7]朗格则对信号与符号的本质作了进一步的区分。
她也把信号看成实在的物理世界的一部分，即直接经验事件的一部分，而认为符号只具有间接地指称、传达意义的概念功能。
她指出，“在使用符号和仅仅使用信号之间存在着深刻的区别。
信号的使用是心灵的最初表现”
，动物的“条件反射”
属于信号的使用。
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