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人也使用信号，但是，“人不像所有其他动物，他使用‘信号’不仅为指示事物，而且也为代表它们”
。
信号用于当下存在的直接对象，符号则用于非当下存在的间接对象，“我们在我们自己中间使用某些‘信号’，它们并不指任何我们当下真实环境里的事物。
我们多数语词并非信号意义上的记号，它们常被用于谈论有关的事物，而非用于引导我们的眼、耳、鼻去面对这些事物”
，“在此意义上使用的‘信号’，就不是事物的征兆，而是事物的符号了”
。
[8]在朗格看来，信号与符号有相通之处，但在动物与人的不同使用中，信号就转变为符号了。
这里，二者的主要区别是：（1）信号是直接的，是对当下存在的事物的指示。
（2）信号是当下存在的事件的一部分，它引发并指令行动，“对于经验的观察者来说，它意味着某种显著特征的静止状态，它是事物的征兆”
[9]，同时它“是指令行动的某物或某种方法”
[10]，而符号则在事物之外，不是事物的替代而是指示的媒介，因此，它可以传达事物的某种内在含义。
（3）信号只涉及感觉，符号则更多地诉诸概念，与理性密切相关。
（4）信号只指示它所对应的具体特定事物，而符号则较抽象，可以指示不同事物，包含多种含义。
（5）朗格还从构成要素上对信号与符号作进一步区分：“一般信号只包含三个基本方面：主体、信号、客体，而最一般的符号功能则包含了四个基本要素：主体、符号、概念和客体。
这样，信号意义和符号意义的根本区别就被逻辑地显示出来了。”
[11]这里符号结构比信号结构多了一个要素——“概念”
，即意义。
信号直接指向客体，而符号则不仅指示客体，还展示客体的内在意义，这就要靠概念。
（6）正因为符号活动包括概念抽象活动，所以动物与人都可以使用信号，而符号则只有人才会使用。
正如朗格所说：“理解符号的能力，即把关于感觉材料的每一事物都完全看成其所包含的特定形式的能力，是人类独有的精神特质。”
[12]
朗格上述对信号与符号的区分表明，她认为从信号到符号的演变，是质的飞跃，是人类走出动物界的根本标志。
人的符号活动是从信号活动中发展起来的，符号活动高于信号活动的根本特点在于符号活动已包含了抽象和概念活动，从信号到符号是从个别到一般、特殊到普遍、感性到理性的转化。
总起来看，朗格的符号论在基本思想上并未超过卡西尔，但在具体论证上则进一步展开和深化了，而且其论证过程的经验主义色彩比卡西尔更浓。
朗格对卡西尔符号论更重要的发展，是她关于语言（逻辑）符号与情感（非逻辑）符号的区分和论述。
卡西尔在论述语言与神话、逻辑思维与隐喻思维的区别时，已经涉及这个问题。
卡西尔认为，语言的“标准的逻辑概念形式”
与神话或语言的“原始形式”
，“代表着截然不同的思维倾向”
：前者“是以某一点为圆心向日益张大的知觉和概念范围的扩展”
，即“导向概念的外延扩展”
；后者“心灵的图景不是扩大而是压缩了”
，“知觉的某些内容成为语言—神话的施力中心，成为意蕴的中心，而其他内容却依然站在意义的门槛之外”
。
他对这两种思维方式作了细致翔实的比较分析，并论述了人类早期语言与神话合一状态的分化过程，指出，“从一有语言开始，语言在其自身内部就负载着另一种力量：逻辑力量”
，在语言进化过程中，“语词越来越被简约为单纯的概念的记号”
，其逻辑力量日益扩大：同时，神话与原始语言中又分化、发展出另一种符号形式——艺术。
[13]卡西尔还谈到语言符号的两种功能和概念、形象两种符号形式，他说：“我们理解现实不仅用普遍的概念系统的普遍原则去包摄它，也用具体的和个别的形象去直觉地感知它，这种具体直觉不能单靠语言获得，实际上我们普通语言不仅有概念的特点和意义，它还有直觉的特点和意义。
我们普通词汇不仅是意义的符号，它们也充满了形象和特定的情感。
它们不仅作用于我们的理智，也作用于我们的情感和想象。”
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