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相对于传统理论，它批判资本主义中所有异化和不公正的社会现象，关注各种文化冲突和人的命运，并以一种乌托邦的思路来寻求资本主义矛盾和危机的解决。
显然，法兰克福学派的“批判理论”
不仅直接继承了20世纪初卢卡奇、科尔施强调实践主体及其意识能动性的理论，而且通过对于《1844年经济学—哲学手稿》的阐释而开掘出新的理论资源，同时，又通过吸收弗洛伊德精神分析学观点主义对自己的理论体系进行充实、修正，这样就使“批判理论”
就得到了极大的推进和发展，某种程度上与现象学—存在主义哲学、逻辑—分析哲学一起代表了20世纪西方哲学的主流倾向，对人文社会科学等各领域产生了重大影响，并成为法兰克福学派理论的代名词。
法兰克福学派美学以“批判理论”
为思想基础，是“批判理论”
的美学应用和发挥，也是在西方马克思主义美学思潮中最有代表性、最具创意的美学理论。
尽管法兰克福学派在其发展历程中发生过许多重要的理论变化，其成员具体的美学观点并不尽同，理论侧重点和理论个性也因人而异，但其哲学、美学思想还是具有共同的基本论题：他们都不同程度上受到弗洛伊德精神分析理论的影响；都关注异化及其克服问题；都强调对于资本主义社会进行文化批判；都把审美作为人性解放的基本途径，等等。
这些倾向在本雅明、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯等代表人物身上有着具体的体现。
本雅明寓言式批评观念和“惊颤”
、“光晕”
等独创的美学范畴中凝结着对于发达资本主义社会的深刻批判和剖析；阿多诺的“否定性”
美学直接根基于对资本主义现实的否定和拒绝之上，提出“艺术是对现实世界的否定的认识”
，是对于既存社会的否定，并“通过其单纯的此在”
而实现对于社会的精神性批判，从而拯救被异化了的人性和世界；马尔库塞借助于弗洛伊德的精神分析学和早期马克思的异化劳动理论批判现代资本主义社会对于人性的异化，肯定艺术和审美的“革命造反”
功能，强调通过审美造就新感性从而实现人的解放和世界的重建；弗洛姆吸收综合精神分析理论，通过对马克思主义的改造，推出了社会无意识的概念用以解释文学的审美特性；哈贝马斯是法兰克福学派第二代中的代表人物，他在多个领域都取得重要学术成就，并在其晚期资本主义理论和“社会交往行为”
理论为基础上提出了以艺术交往理论为核心的“交往合理化”
美学，坚决捍卫美学的现代性，努力在“后形而上学时代”
重建历史唯物主义，批判资本主义社会，完成启蒙主义运动未竟的事业。
总之，法兰克福学派坚持批判现代资本主义社会，强调审美与艺术具有反抗社会、拯救人性、解放人类的特殊职能，正是在这个意义上，法兰克福学派美学又被称为社会批判性美学。
应该明确的是，围绕上述基本论题，法兰克福学派成员各自的美学理论又各有差异，强调作为一个学派的美学思潮的共同性并不否定理论个性。
比如大众文化批判作为法兰克福美学中的重要方面，不同的理论家对此的态度和立场并不一致，本雅明看到了电影等以机械复制为特征的大众文化形式中的革命潜能，阿多诺则更强调文化工业作为“大众欺骗的启蒙”
的一面，而马尔库塞则在批判大众文化的同时，又部分地继承了本雅明的思路。
就法兰克福学派美学思想而言，人本主义无疑是其最基本的理论倾向，但是，这并不足以概括这一时期整个西方马克思主义美学思想倾向，相对于法兰克福学派的人本主义倾向，西方马克思主义美学还有科学主义倾向一翼，其中以阿尔都塞为代表，他的学生马舍雷又有发展和推进，也有学者将带有这种倾向的西方马克思主义美学思潮称为阿尔都塞学派。
立足于“二战”
以后科学技术飞速发展的社会背景，阿尔都塞反对把马克思主义人本主义化、黑格尔化，强调马克思与黑格尔决裂、青年马克思与晚年马克思“认识论的决裂”
，主张从科学主义立场阐述马克思；在美学上，吸收、运用结构主义思想方法，在与意识形态和科学的结构性关系中为艺术定位，强调艺术与意识形态的复杂关系，剖析艺术内部意识形态的无意识特征，强调艺术对于社会意识形态的疏离和对立，认为只有冲破意识形态的束缚，艺术才能把握真正的现实关系，从而向科学和真理靠近。
二前期西方马克思主义美学的理论关注与基本特征
西方马克思主义美学在80余年的历史进程中，各种观点、倾向、主张相反相成，乃至截然对立而又多元共存，尽管如此，我们还是能够发现，聚集在西方马克思主义美学思潮中的理论家还是从各自不同的视角提出并思考了相同或相近的问题，从而形成相对一致、并历史性展开的理论关注点，其中异化、社会文化批判、审美乌托邦是最为集中的三个方面。
异化是西方马克思主义理论家普遍关注的问题，它既是一个社会的和现实的问题，也是理论的和美学的问题。
在黑格尔之前，卢梭、英国古典政治经济学派、费希特等就都使用过异化这个概念。
异化范畴在黑格尔哲学中具有决定性地位，但它仍局限于精神领域，而在此之后异化成为哲学家、政治经济学家、社会学家常用的术语。
费尔巴哈从抽象的人出发，指出宗教对于人的本质的异化，马克思将异化概念植根于历史唯物主义基础之上，对其进行了革命性的改造和创造性的发展，从而赋予其崭新的社会历史意义，但是在20世纪30年代《1844年经济学—哲学手稿》重新出版以前，马克思的这个研究并不为人所知。
卢卡奇凭借敏锐的理论洞察力，在1923年出版的《历史与阶级意识》中提出，异化（当时卢卡奇称之为“物化”
）是马克思的重要范畴之一，认为马克思正是借助于异化理论揭示了资本主义生产的秘密以及资本主义剥削的实质。
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