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就这样,史前史的世界被世俗化了,变成了必须通过自我来度量的空间”
。
[29]面对塞壬女妖的**,奥德修斯将自己绑在桅杆上而使**成为纯粹的形式,但主体的持存却是以内在自然的压抑为代价,可以说支配了自然的确定性的自我是一个虚空的自我,而强暴则是填补这一虚空的内容。
在荷马的叙事中,奥德修斯毫不理会求婚者乞求饶命的哀求,将他们赶尽杀绝,他浑身沾满鲜血,就像吃牛的狮子一样站在那里;甚至那些帮助求婚者的侍女们,也先被集中起来,打扫尸体、整理大厅,然后像陷入笼中的鸟一样被奥德修斯用船上的大网全部绞杀。
[30]主体性的历史证明了人之于自然的统治只不过是自然暴力的内在化,而奥德修斯的隐喻则直接成为20世纪大屠杀的预演,神话已经是启蒙,而启蒙蜕化为神话,神话与启蒙的交织揭示出理性的史前史。
与本土欧洲的纳粹主义蔓延不同,理性的失败在流亡地美国以文化工业繁荣的形式表现出来,留给阿多诺与欧洲完全不同的印象:“文化给一切事物都贴上了同样的标签。
电影、广播和杂志制造了一个系统。
不仅各部分之间能够取得一致,各个部分在整体上也能够取得一致。
甚至对那些政治上针锋相对的人来说,他们的审美活动也总是满怀热情,对钢铁机器的节奏充满褒扬和赞扬。
不管是权威国家,还是在其他地方,装潢精美的工业管理建筑和展览中心到处都是一模一样。”
文化模式的一致性设计推出的是资本主义的绝对权力,一种为思想的贫乏负责的技术合理性原则,它将神话祛魅之后,又在历史中将自身施魅,成为20世纪现代生活的主宰精神和唯一原则,以至于“技术合理性已经变成了支配合理性本身,具有了社会异化于自身的强制本性”
,“文化工业的技术,通过祛除掉社会劳动和社会系统这两种逻辑之间的区别,实现了标准化和大众生产。”
[31]表现在风格上就是整一化,与伟大的作品追求风格上的自我否定不同,文化工业的拙劣的作品“常常依赖于与其他产品的相似性,依赖于一种具有替代性特性的一致性。
在文化工业中,这种模仿最终变成了绝对的模仿。
一切业已消失,仅仅剩下风格,于是,文化工业戳穿了风格的秘密:即对社会等级秩序的遵从。”
最终文化工业顺利取得了双重的胜利,“它从外部祛除了真理,同时又在内部用谎言把真理重建起来。”
[32]通过文化工业的过滤,资本主义世界的统治被建构起来,文化工业成为极权主义的真正的美国形式,成为当下社会关系的稳固剂和社会体制的补充物。
对于阿多诺文化工业理论的理解必须置于其启蒙理性批判的逻辑链条中,即置于阿多诺对于启蒙理性及其自反性的最新表现形式中。
阿多诺在《启蒙辩证法》首先使用“文化工业”
(dustry)范畴十余年后解释了使用这一范畴的动机:“文化工业把古老的东西与熟悉的东西熔铸成一种新质。
在其所有的分支中,那些特意为大众消费生产出来并在很大程度上决定了那种消费性质的产品,或多或少是按照计划炮制出来的。
文化工业的各个分支在结构上是相似的,或至少能彼此适应,它们将自己组合成了一个天衣无缝的系统。
这种局面之所以可能,是因为当代科技的力量以及经济和行政上的集中。
文化工业别有用心的自上而下整合它的消费者,他把分离数千年的高雅艺术与低俗艺术的领域强行聚合在一起,结果双方都深受其害。”
[33]文化工业作为资本主义进入垄断资本主义以后的大众文化的特殊形式,是商品拜物教意识形态的体现。
在大众媒介的中介下,文化工业一方面创造出自己的意识形态,同时又与统治的意识形态合谋,完成自上而下的整合,在其中,文化意识形态帮助统治意识形态维护统治的权威,同时又在后者的帮助下建立起一套思想体系,以传达后者的意识形态话语。
对于阿多诺来说,科学思维和现代技术已经成为工具理性的基本形式,作为文化工业内核的依然是工具理性的同一性的强制,因而对文化工业的批判实质就不能不是启蒙理性批判向文化工业领域的逻辑延伸和理论实践。
主体性的觉醒在资本主义的合理化过程中已经消解了自我同一性的经验基础,在文化工业中,大众成为被算计的对象,成为消费的客体,不断地对于自然的控制与对于大众的算计有意识的遏止了自主个体的形成,启蒙后的大众成为原子式的个体,而问题的严重性正在于,“正是这种原子形成了法西斯主义的集体性”
。
[34]文化工业蜕变为启蒙的直接的反效果,成为理性的自我矛盾的最新表现形式,成为理性的自反性。
虽然解放的目标依然是“实现人类的可能性与生活的丰富性。
那种相信增加生产是毫无疑义的发展的幼稚观点本身就是只允许朝一个方向发展的资产阶级世界观的一部分,因为被整合为整体、受量化统治,敌视异质性”
[35],因而真正的解放就必然是从这种总体性中得到解脱,阿多诺把异化等同于总体性对于主体性的压抑,实际上已经将总体性视为一种超越于具体意识形态之上的元意识形态,这种意识形态内在于启蒙的理性结构之中。
概念对事物特殊性的排斥和理性追求的体系化的欲望,最终必然形成一个封闭的工具理性世界。
对于同一性的批判就是对于一切异化和非理性统治的思想和现实的批判,而它的道德动机最终是为了拯救被毁掉的生活。
理性原本是使人获得解放的力量,但是它在摧毁了旧的神话的不平等以后,又在其自身中消除了客体的属性而将其抽象化、同一化,从而将其自身树立为新的强权,结果,宣称自己超越了神话的理性落入同一性幻觉之中,其自身也成为新的神话的牺牲品,这就是《启蒙辩证法》关于理性批判的逻辑。
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