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客体虽然只能依靠主体来思考，但仍是某种不同于主体的东西；而主体在本性上从一开始就是一种客体。
即使作为一种观念，我们也不能想象一个不是客体的主体，但我们可以想象一个不是主体的客体。
成为一个客体也就是成为主体性意义的一部分，但成为一个主体却不会同样成为客体性的意义的一部分。”
[52]在那里，主体既不把客体视为必然之物或特许之物去关注，也不将其视为欺骗和操控的对象去关注，主体感受到了客体的差异性和开放性。
《否定辩证法》第一部分即是对于海德格尔的批判。
在阿多诺看来，海德格尔颠覆传统形而上学的实质，只不过是在一种更加隐秘的逻辑座架中赋予本体论以内在性，从而成为资本主义制度、成为物化世界的同谋。
早于阿多诺之前10年，体现海德格尔背叛的“裂痕在1916年胡塞尔到弗莱堡任教之前就已然出现”
，海德格尔将现象学“最本源、最终极的根本问题”
归结为“现象学自身的问题”
，现象学应对自身的哲学意义进行自我澄清，而历史以及历史性应被视为规定性要素建构性的包容其中，而不是将历史的实际性抛到一边。
在1923—1924年的马堡讲座中，海德格尔更是直接批评胡塞尔将现象学视为严格意义的科学的想法是“无视心中对历史的实际的生活的缠绕”
，因而“将确定性理念当作现象学方法的理想，以及由此必然得出的无前提性要求，把现象学入口放错了地方。”
[55]海德格尔此在存在论正是从此在的历史性在世中追问存在，使一种历史的第一性成了“存在”
绝对的本体论的在先性，阿多诺对此评论道，“人类中心说的生活意识已经动摇了”
。
[56]众所周知，在阿多诺的否定辩证法中，作为非同一性对立面的同一性被视为一切意识形态的基始形式，逻辑功能上则体现为奴役本质，并与人类中心主义分享相同的思想根源：“同一性的圆圈——它最终只是自身同一——是一种不宽容的自身之外的任何东西的思维画出的。
监禁思维是它的作品。”
[57]质言之，在人对自然的统治中反映着同一性逻辑的奴役本性，非同一性的自觉逻辑地拒斥人类中心主义。
对于阿多诺来说，否定辩证法始终是自觉的非同一性意识，证伪同一性逻辑的哲学批判一直追溯到作为西方哲学基座的“一”
，此即为“形而上学的西洋镜”
，从理念论到绝对精神乃至权力意志，西洋镜中表现着相同的“唯心主义的狂怒”
——主体性对于对象的吞噬，而将其现实基础追查为商品交换原则，其“扩展使整个世界成为同一的”
。
在阿多诺这里，不可更易的原则是将社会批判与认识批判彼此联系在一起：批判文化工业，必须追溯到唯心主义的认识论根源；而批判唯心主义，也必须抓住其隐秘不宣的社会基础。
因为“批判思想的目的不在于把客体放在一度被主体占据的现已空出的皇位上”
，而是“主张思想形式不再把它的对象变成为不可改变的东西，变成始终如一的对象”
。
[58]虽然批判传统本体论已成海德格尔式的徽标，然阿多诺却从中发现了隐性的“本体论需要”
，“哥白尼式的革命”
批判实体性的基始本体论，却又通过“存在论上的发问”
使本体论成为更为内在的需要，结果对于第一哲学的隐秘重建最终通向了存在神学的真理性论证。
阿多诺对于海德格尔之批判传统形而上学的批判揭橥海氏重建隐性本体性论的非法性，作为否定性的理论工程为阐述否定辩证法之拒斥任何本体论奠基。
因而，否定辩证法作为自觉的非同一性意识，正与作为意识形态的基始形式的同一性奴役逻辑相对立，从而在对于人类中心主义的批判中彰显出与海德格尔在真理与自由指向上的不同路径。
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