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。
[38]如何才能既坚持生命哲学的出发点，又不放弃现象学的新启示和新思路呢？海德格尔的“基础存在论”
或“此在的现象学”
为伽达默尔提供了决定性的启示。
海德格尔首先放弃了胡塞尔先验唯心论的立场，转而对现象学的概念和方法进行新的解释。
他认为“现象学”
一词应该分为“现象”
和“逻各斯”
两部分，其中，“现象”
的意思要自身显现，而“逻各斯”
的本来意思则是“把某种东西展示出来给人看”
，因此，“现象学是说：让人从显现的东西本身那里，如它从其本身所显现的那样来看它”
。
[39]但这还只是一种形式上的现象学，它所把握的是各种存在者，至于现象学上的现象概念则特指“存在者的存在和这种存在的意义、变式和衍生物”
。
[40]对于这种现象的把握，依赖于一种特殊的存在者——此在，依赖于此在对存在意义的理解和领悟。
因此，“此在的现象学就是诠释学”
。
[41]通过现象学来把握此在的生存论存在论结构，就构成了基础存在论，因为它是一切存在论得以可能的前提。
与此同时，由于理解成了此在生存论结构的一个环节，因而被看作一种存在事件，解释学也就随之本体论化了。
从这种此在现象学或本体论解释学看来，认识论和近代解释学的困境在存在论上有其根源。
胡塞尔的意向性理论揭示了意识与对象的先天统一性；而海德格尔则进一步指出，这种统一性源于此在“在世界之中存在”
这一生存论的结构，因为此在作为繁忙在世的存在者，在与世内存在者打交道的过程中一向已经在外；而世界必然是此在的世界，两者在生存论存在论上是一体的。
因此此在先天就是超越的，再去追问此在的意识如何能超越自身而切中世界就成了一件哲学的丑闻。
至于认识论上的主客体对立，则是因为忽视了此在与世界存在论上的意义，把它们降格为世内存在者——此在成了主体，世界作为客体则意指非主体的世内存在者的总和，由此才出现了主客体不可调和的分离和对立。
在伽达默尔看来，海德格尔的上述思想同时也为解释学的发展开辟了新方向。
由于澄清了认识论问题的存在论根源，因此解释学的困境实际上被消解了。
同时，由于理解被看作此在生存论的基本环节，因此，自然科学和精神科学都只是理解现象被专题化以后的变式，因而并不存在与自然科学对立的所谓精神科学的方法论。
解释学的任务就不像狄尔泰所说的那样是为精神科学立法，而是要首先澄清普遍的理解现象之所以可能的本体论条件，这也就是伽达默尔的哲学解释学所要努力的方向。
在他的代表性著作《真理与方法》中，伽达默尔把理解看作是人类此在普遍的世界经验，依次探讨了艺术经验和精神科学领域中的理解现象，并最终把一切理解得以完成的形式看作语言，提出了“能够理解的存在就是语言”
的著名命题，由此完成了哲学解释学理论的建构。
伽达默尔像
由此可以看出，伽达默尔的思想早已远远超越了近代解释学的传统，他在哲学立场上坚持海德格尔的基础存在论思想，在方法上则广泛运用了现象学的描述和分析。
他在八十五岁那年所写的《自我批判的尝试》中坦率地承认：“我的哲学解释学仅仅在于，遵循后期海德格尔的思路，并用新的方法达到后期海德格尔的思想。”
[42]正是从海德格尔已达到的高度出发，伽达默尔的哲学解释学代表了新的哲学时代。
二美学是哲学解释学的一部分
伽达默尔的解释学美学是其哲学解释学的一部分。
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