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如前所述，在老师海德格尔的启发下，伽达默尔将人类的理解活动思考为与生存、存在以及真理等重大哲学问题相关的活动，由此建立了与19世纪的方法论解释学相区别的哲学本体论解释学。
依伽达默尔之见，“理解”
并非方法论解释学所说的那样是一种达到类似于科学认识的方法，而是真理发生的方式。
不过，伽达默尔指出，在理解活动中发生的真理不同于科学认识的真理，科学认识的真理是一种命题真理，它指的是陈述与陈述对象的符合一致，在理解活动中发生的真理则指意义的发生和持存，后者是更原始的真理样式。
伽达默尔认为，最直接而了然的解释学真理是发生在艺术理解活动中的真理，因此，伽达默尔说：“艺术的经验在我本人的哲学解释学起着决定性的，甚至是左右全局的重要作用。
它使理解的本质问题获得了恰当的尺度，并免使于把理解误以为那种君临一切的决定性方式，那种权力欲形式。
这样，我通过各种各样的探索把我的注意力转向了艺术经验。”
[43]就此而言，伽达默尔对艺术的思考显然不是出于一般艺术学学科研究的需要，而是他整个解释学大厦的一部分。
伽达默尔把美学作为哲学解释学一部分的立场包含了对于传统美学的一个批判。
传统美学的一个基本倾向就是将艺术与真理割裂开来，忽视了对于存在的追寻。
在伽达默尔看来，传统美学因受认识论真理观的支配而偏离了艺术思考的正道。
在认识论真理观的视野内，艺术因不能提供命题真理而被宣布为与真理无关。
美学一方面附和这种判决，另一方面又试图证明艺术陈述的准陈述性质而攀附于科学真理，尽管如此，艺术相对于科学总要等而下之。
事实上，艺术之真义和价值的揭示必赖于真理观的根本改变，只有彻底放弃艺术和科学真理的关联，将艺术与存在的真理（意义显现的真理或解释学真理）联系在一起加以思考，才能走近艺术的事实本身。
因此，伽达默尔沿着海德格尔开创的思路，指出艺术能揭示我们的存在，“因为在自然和历史中我们所面对的一切事物里，正是艺术最直接地对我们说话，它同我们有一种神秘的亲近，能把握我们整个存在，好像我们之间完全没有距离，每次同它相遇都是同我们自己相遇”
。
从本体论上认识艺术，把艺术看成是存在的一种基本形式，伽达默尔这种立场与海德格尔完全一致。
从中也可以看到，他是从整个哲学体系的需要来研究美学问题的。
另一方面，他认为解释学具有普遍性，一切存在无不都是解释学的对象。
因此，美学也应当作为解释学的一部分被包含在解释学之中。
“美学必须在解释学中出现，这不仅仅指出了美学所涉及的领域，而且还表明，解释学在内容上尤其适用于美学。”
[44]把美学看作为哲学解释学的一部分，从根本上说，是由伽达默尔的基本哲学立场所决定的。
在具体论述中，我们还可以从以下几方面加以说明。
首先，美学构成了其哲学解释学的第一个领域。
他的哲学解释学的基本框架是由艺术领域、历史领域和语言领域这三大领域构成的。
艺术现象最鲜明地反映了解释学经验的基本特征，所以他首先选择美学领域作为切入点，逐步展开他的哲学解释学理论。
其次，艺术经验构成了伽达默尔哲学解释学的出发点。
他认为，“解释学是从经验和历史传统出发的”
。
[45]在《真理与方法》的第二版序言中，他更详细地指出：“我的出发点是：各种历史人文科学，当它们离开了德国浪漫主义并且被现代自然科学精神所浸染时，仍保持了一种使它们与所有其他现代探究有所不同的人文传统，使它们更接近于另外一些完全不同〔自然科学经验〕的超科学的经验，尤其是艺术特有的那些经验。”
显然，他要求以超出自然科学的经验之外的经验为出发点，而在这些经验中，艺术经验最符合他的要求。
因为艺术经验超越了自然科学的方法论，它与哲学经验、历史经验都很接近，它们都是对那些不能用科学方法证实的真理的经验方式。
再次，艺术经验不仅构成了解释学的出发点，而且从总体上说，“解释学应当在作为包括艺术的全部领域和问题的复杂性这样一种理解意义上被认识”
。
每一件艺术品都必须被理解，“这给予解释学意识一种甚至胜过审美意识的理解广度。
美学必须被吸收进解释学”
。
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