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因此，“解释学必须被决定为一个判断艺术经验的整体”
。
[46]美学之所以被包括在解释学中，作为解释学的一部分，从根本上来说，是因为伽达默尔认为艺术和哲学之间有着内在的联系，即它们都是追问存在的意义。
所以，对文本的理解和解释不仅涉及科学，而且清楚地是全部人类经验世界的一部分，理解构成了全部世界的本体论存在。
就艺术作品而言，它们的存在必须以被理解为前提，“艺术品仅仅当我们理解了它，当它对于我们是‘清楚’的，这时它对于我们作为一种艺术创造物而存在”
。
[47]哲学解释学赋予“理解”
以本体论意义，世界只有经过理解才存在，而艺术品和其他审美对象同样也必须经过理解才获得存在。
这就说明，美学应当成为解释学的一部分。
最后，美学是解释学的一部分，还表现在艺术经验是解释学经验的一部分。
伽达默尔认为，艺术经验具有解释学经验的基本特征。
例如，两者都包含着理解。
因此，艺术经验本身就不是某种科学方法意义上的对象，即不是一成不变的、可以不断重复的经验，而是表现了某种解释学现象。
对于艺术作品的经验，由于经验者的个人条件不同（例如他的文化修养、兴趣爱好、个人经历、性格气质等的不同）而具有不同的内涵。
所以，对于同一艺术品的经验不可能人人一样。
又如，两者都是开放的。
我们对于艺术的经验属于艺术的一部分。
艺术是历史性的、无限的、开放的，因而艺术经验同样也是历史性的、无限的和开放的。
就经验艺术的每个人来说，他是有限的，他对艺术的经验也是有限的。
但是，人并不是孤立的个人，他是处在历史中的个人，人类是世代延续的，因而就人类整体来说，是无限的，他们对于艺术的经验也是无限的。
这样，艺术经验的开放性就在于经验和欣赏艺术的人们的有限性与无限性的矛盾统一所形成的。
此外，艺术经验和解释学经验一样，都是对于人自身的经验，揭示了人的本质：两者本质上都是语言性的，等等。
所有这些都充分说明了美学是解释学的一部分。
把美学作为哲学解释学的一个有机组成部分，这是伽达默尔对现代西方美学日益注重艺术经验的倾向从哲学的高度所作的概括。
这种概括具有两方面意义。
首先，不仅把对于艺术作品的理解和经验看作是一种审美认识，而且首先看作对于艺术作品存在的确证。
其次，改变了传统解释学美学单纯寻找艺术文本原始含义的倾向，把注意力转移到对艺术经验的研究上去。
这样一种转变与整个现当代西方美学日益注重艺术和审美经验的总趋势是合拍的。
三艺术经验的现象学分析
伽达默尔把自己的美学研究重点放在艺术经验的领域内，是由其本体论解释学立场所决定的。
伽达默尔对艺术经验的阐述建立在三种现象的基础之上，这就是游戏、象征和节日。
它们分别揭示了艺术作品的存在方式、艺术意义的显现方式和艺术的时间性特征，从而构成了一个完整的艺术本体论体系。
不难看出，这个体系的基础是海德格尔的基本本体论，其方法则是现象学或此在解释学。
（一）游戏——艺术的存在方式
伽达默尔首先切入对游戏的分析，因为在他看来，游戏直接关系到艺术的本体论问题。
把游戏与审美活动相联系，曾经在美学史上起过重大的作用。
不过，伽达默尔对游戏概念的界定却与康德和席勒有着本质的不同：“如果我们就与艺术经验的关系而谈论游戏，那么游戏并不指行为，甚至不指创造活动和鉴赏活动的情绪状态，更不是指在游戏活动中所表现的某种主体性的自由，而是指艺术作品本身的存在方式。”
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