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伽达默尔认为，包括审美理解在内的一切理解的基本模式都是对话和问答。
“理解是在对话中实现的”
，每一次对话都预先确定了一种共同的语言，或者说，它创造了一种共同的语言。
借助于这种共同语言，对话者可以相互交流。
因此，对话首先是一种相互交流。
伽达默尔把对话的过程看成是两个人相互理解的过程。
每次真正的对话都表现为一个人向另一个人敞开自己。
理解者与艺术文本之间的对话也是如此。
“诚然，一种文本并不像另一个人那样对我们说话。
我们这些努力寻求理解的人必须通过自己让文本说话。
但是，我们却发现，这种理解，即‘让文本说话’并不是一种任意的由我们主动采用的方法，而是一个与期待在文本之中发现的回答相关的问题。”
[77]可见，理解者与艺术文本之间的对话所要达到的目的是相互交流，即，艺术文本对理解者说话，而理解者也对艺术文本说话。
通过审美期待作中介，最终达到理解者的现在视界与艺术文本的历史视界之间的融合，使审美理解得以实现。
伽达默尔还认为，对话与语言是相辅相成的。
在对话中，语言不仅仅是一种工具，同时也是展示整个社会生活背景的一种中介。
在审美理解中，对话与语言的相互依存充分揭示了它本身的语言性。
对话的基本结构是问和答。
在审美理解中，与一艺术文本对话，首先就是提问，也就是说，理解者提出了这样一个问题：“该艺术文本究竟要告诉我什么？”
而艺术文本向理解者讲话，也就是要回答理解者所提出的问题。
另一方面，审美理解中的回答是双向的，这就是说，艺术文本也向理解者提出问题，要求得到回答。
用伽达默尔的话来说就是：“来自过去的向我们说话的声音（文本、作品、遗迹）本身都提出问题，并使我们的意义处于敞开状态。”
[78]
伽达默尔还从本体论的角度进一步分析审美理解中的语言问题。
他认为，人是具有语言的存在，通过艺术语言，审美主体不仅理解了艺术作品，同时也理解了自身。
同时，艺术语言又构成了艺术作品的存在的一部分。
可以被理解的存在就是语言。
他的语言本体论带有海德格尔思想的深刻烙印。
两人都把存在作为语言加以理解，认为存在只有在“语言之家”
存在，也只有在“语言之家”
中才能被理解。
综上所述，伽达默尔的解释学美学是开始于海德格尔的解释学美学从方法论向本体论转移的最终完成，它充分反映了西方现当代美学中科学主义思潮与人本主义思潮相互交融、相互补充和相互渗透的重要趋势，集中体现了西方现当代美学注重艺术经验研究、高度重视审美理解者的主观能动性的基本特征。
伽达默尔的解释学美学具有强烈的历史感，注重从艺术文本与社会、与人的内在联系中探寻艺术文本的意义，超越了传统解释学美学。
其主要局限则在于：片面夸大了欣赏者审美理解的重要性，相对忽视了艺术家的作用，同时，对语言本身所受到的生产劳动和经济发展的制约也有所忽视。
其方法论基础是胡塞尔的现象学方法，他的历史观最终未摆脱唯心史观的束缚。
其次，伽达默尔认为艺术是通向真理的独特的认识方式。
如上所说，既然通过艺术人能理解存在、理解自身，那么，从严格的意义上来说，艺术就是认识。
在伽达默尔看来，艺术作为一种独特的认识方式，“无疑是不同于那种提供给科学以最终数据的感性认识的，科学则从这种数据出发建立了自然的认识。
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