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那种独特认识方式也无疑是不同于一切道德上的理性认识的，而且，甚至也不同于一切概念认识，但它却是一种传达真理的认识”
。
[82]艺术认识的独特性也就在于对真理的认识方式。
真理在伽达默尔那里，其实就是存在的同义词。
他把艺术品看作是真理的表现，同时也是存在的表现。
再次，伽达默尔还把艺术看成是存在的形象性的扩充。
他指出，“艺术从根本上说，是给存在带来一种形象性的扩充，语词和绘画并不是单纯模仿性的说明，而是让它们所表现的东西随着它所是的事物而完全存在”
。
[83]显然，这里也有着海德格尔思想的深深的烙印。
正因为艺术有着这种本体论特性，伽达默尔的哲学解释学就从对艺术经验的现象学分析入手。
那么，为什么游戏是“艺术作品本身的存在方式”
呢？伽达默尔从以下几个方面作了详细分析。
首先，艺术作品和游戏一样，都是一种自我表现。
他说，“游戏实际上就被限制在表现自我上，因而游戏的存在方式就是自我表现”
。
[84]艺术也是一种游戏，这样，“自我表现是游戏的真实本质，因而也是艺术的真实本质”
。
[85]艺术总是表现了人的某些本质的东西，唯其如此，人们面对艺术品时，才可能面对自身，看到在艺术中人们心灵的自由活动。
其次，在游戏和艺术中，观赏者都是不可缺少的。
“就连观照游戏也依然是游戏”
，只有“在观照游戏中，游戏才赢得了其完整意义”
。
这是因为，“游戏本身是由游戏者和观赏者所组成的整体”
。
由此，伽达默尔得出结论：“艺术的表现就其本质来看就是这样：即，艺术是为某些人而存在的，尽管没有一个人只是在倾听或观赏地存在在那里。”
[86]游戏和艺术都需要观赏者，观赏者甚至比游戏者更重要，他成了游戏的决定因素。
显而易见，伽达默尔的这种观点高度强调接受者的作用，为接受美学开辟了道路。
再次，艺术与游戏还有一个共同的特征，即都是以艺术和游戏本身而不是以艺术家和游戏者作为主体。
“游戏者并不就是游戏的主体，而是游戏通过游戏活动者才达到实现。”
[87]因为正是游戏所具有的魅力才吸引着游戏者投身到游戏中去。
所以艺术和游戏都持一种严肃的游戏态度，在艺术活动中完全不考虑到自身。
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